中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明，衰於清。20世紀80年代以來，中國茶道開始復興。短短三十多年時間，中國茶道在實踐和理論兩方面得到恢復、豐富和發展。
本書《中國茶道》是丁以壽、關劍平、章傳政三人合作的結晶。內容涉及中國茶道概論，中國茶道與文學，中國茶道與藝術，中國茶道與儒、道、佛，中國茶道發展史五部分內容。語言通俗，圖文並茂，文化性強，適合廣大茶文化愛好者閱讀。

茶道是茶文化的核心。丁以壽、關劍平、章傳政編寫的《中國茶道》講 述了中國茶道的概念、構成要素以及形式，中國茶道與文學、藝術、宗教的 關繫，中國茶道的形成和發展的歷史。 《中國茶道》是中國茶韻之一。

緒論
第一章 中國茶道概論
第一節 茶道淵源
第二節 茶道概念
第三節 茶道構成和類型
第四節 茶道精神
第二章 中國茶道與文學
第一節 茶道與詩
第二節 茶道與詞、曲、聯
第三節 茶道與散文、小說
第三章 中國茶道與藝術
第一節 茶道與花藝
第二節 茶道與陶藝、瓷藝
第三節 茶道與琴棋書畫
第四章 中國茶道與儒、道、佛
第一節 茶道與道家及道教
第二節 茶道與儒家
第三節 茶道與佛教
第五章 中國茶道發展史
第一節 煎茶道簡史
第二節 點茶道簡史
第三節 泡茶道簡史
參考文獻
後記

中國古代知識分子接受的是儒家的正統教育，但是也不能排除道家思想 對他們的影響。特別是士大夫們在政治上受到挫折，人生抱負得不到實現時 ，道家的淡泊名利、回歸自然的思想就開始占上風，所以歷代知識分子普遍 遵循“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。在晚明許多文人的茶事繪畫中，如 唐寅的《事茗圖》、文征明的《惠山茶會圖》等，均描繪了文人雅士們在野 石清泉旁、松風竹林裡煮茗論道的場景。相對於在室內煮茶品飲，文人似乎 *鐘情在大自然的山水間品茶，追求寄情於山水、忘情於山水、心融於山水 的理想境界。歷代的茶詩也反映了這一點。如唐代詩人陸龜蒙的《奉和襲美 茶具十詠》描寫戶外煮茶：“閑來松間坐，看煮松上雪。時於浪花裡，並下 藍英末。”唐代詩僧靈一的《與元居士青山潭飲茶》詩吟：“野泉煙火白雲 間，坐飲香茶愛此山。岩下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”明代藝術家徐 渭在《徐文長秘集》中指出：品茶適宜在精舍、雲林、竹灶、寒宵、松月下 、花鳥間、清流白雲、綠蘚蒼苔、竹裡飄煙等環境下進行。這些都充分體現 了道家的天地人思想，將人與自然融為一體，通過飲茶去感悟茶道、天道、 人道。正因為道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，在茶人心 裡充滿著對大自然的無比熱愛，有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以 茶人*能領略與大自然達到“物我玄會”的感受。文人雅士置身於幽谷深林 ，煮泉品茗，觀雲聽籟，回歸大自然，達到天人合一的境界。
茶道蘊涵的道家精神，*直接的是對自然之趣的追求。《老子》說：“ 人法地，地法天，天法道，道法自然。”郭像注釋為：“自己而然，則謂之 天然。天然耳，非為也，故以天言之。”道家認為道是自然而然的，這種觀 念也滲透到茶道中。明代朱權《茶譜》雲：“然天地生物，各遂其性，莫若 葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”元代馬鈺的《長思仙·茶》詞雲： “一*茶，二旗茶，休獻機心名利家，無眠為作差。無為茶，自然茶，天賜 休心與道家，無眠功行加。”茶是上天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶*有精 神，不嗜睡就*能體道悟道，增添功力和道行。道家從養生、貴生的目的出 發，以茶來助長功行內力。品茶不講究太多的規矩，*多的道家高人都把茶 當做忘卻紅塵煩惱、逍遙享樂之事。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下 ，中國茶道特別注重“茶之功”，重視茶的保健養生與怡情養性功能。道家 淡泊無為的思想與“自然”主義，要求在大自然的環境中品飲自然之茶，並 在飲茶中尋求回歸自然，也就是天人合一、返璞歸真。在品茶時，古代茶人 強調“獨啜日神”，“獨品得神”，追求天人合一，進入物我兩忘的意境。
道家主張靜修，而茶是清靈之物，通過飲茶能使靜修得到提高，所以茶 是道家修行時的必需之物。道家把“靜”看成是人與生俱來的本質特征。靜 虛則明，明則通。“無欲故靜”，人無欲，則心虛自明，因此道家講究去雜 念而得內在之精微。《老子》雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其 復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根日靜，靜日復命。”《莊子》說：“水靜 猶明，而況精神。聖人之心，靜乎。天地之鋻也，萬物之鏡也。”老莊都認 為致虛、守靜達到極點，可以觀察到世間萬物成長之後，各自歸其根底。歸 根稱之為靜，靜就是復原生命。精神進入虛靜狀態，就能洞察一切，可以像 明鏡一樣反映世間萬物的真實面目。《莊子》又說：“夫虛靜恬淡寂寞無為 者，萬物之本也。……以虛靜推於天地，通於萬物，此謂之天樂。”如果人 們能夠以虛靜空靈的心態去溝通天地萬物，就可達到物我兩忘、天人合一， 也就是“天樂”的境界。因此道家特別重視“入靜”，將“入靜”視為一種 工夫，一種修養。隻有樸素虛心，靜養人生，提升悟性，纔能*好地享受大 自然的賜予。
道家在養生修煉過程中，發現茶葉自然屬性中的“靜”，與道家學說中 的“虛靜”有相通之處，於是就將道家的思想追求融入茶事活動。受道家思 想的影響，中國茶道把“靜”視為真諦之一，提倡在品茗時，通過“坐忘” 入靜，融化物我之間的界限，人與自然相互溝通，心境達到一塵不染、一妄 不存的空靈境界。賴功歐在《茶哲睿智》中指出，在品飲過程中，“人們一 旦發現它的‘性之所近’——近於人性中靜、清、虛、淡的一面時，也就決 定了茶的自然本性與人文精神的結合，成為一種實然形態”。“茶人需要的 正是這種虛靜醇和的境界，因為藝術的鋻賞不能雜以利欲之念，一切都要極 其自然而真摯。因而必須先行‘入靜’，潔淨身心，純而不雜，如此纔能與 天地萬物‘合一’，亦即暢達對像之中，不僅‘品’出茶之滋味，而且‘品 ’出茶的精神，達到形神相融的情態。”因此道家思想對中國品飲的藝術境 界影響尤為深刻，道家學說密切關繫到中國茶道精神之“靜”的形成，使得 中國茶道虛靜空靈，美學境界深幽恬明。茶人的品茶審美過程其實是茶人修 身養性的過程，是茶與心靈的對話，是茶人的返璞歸真。莊子所說“獨與天 地精神往來，而不傲倪於萬物”，也正是中國茶道審美追求的境界。茶道強 調道法自然，返璞歸真，使人的心境清靜、恬淡，仿佛人與宇宙融合，升華 到“無我”的境界。
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