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和敬清寂——茶道四諦禮和、人敬、心清、意寂為茶道四諦，也是茶道的“心”，依照這樣的心跳動，律動出茶道生活的各種不同節奏。
茶道一路發展下來，以村田珠光發起的草庵流的侘茶為一個分水嶺，之後茶道同時往精神層次、人文層次與文化美學層次*進一步的發展。也許剛剛接觸茶道的人都會被這樣似乎又近又遠的美好與文化蘊含吸引，但對其為何會有這樣的力量卻不甚明了。也許我們可以說，了解茶道的“心”，是感受茶道的美的 **把鑰匙。
在茶道中，有一個核心的準則，也是茶道精神的目標，熟悉日本文化的人也許早就聽過，它們是“和、敬、清、寂”。這是由日本的“茶聖”千利休將村田珠光所提的“謹、靜、清、寂”的“謹”改成了“ 和”，使其*符合日本人的社會觀念。也有人說，“ 和、敬、清、寂”是茶道的“心”。
從字面的意思上看來，“和”代表和諧的狀態， “敬”說明了尊敬的態度，“清”指的是己身內外皆須潔淨，而“寂”則道出了幽雅的靜謐與沉靜。
和——在聖德太子制訂的《十七條憲法》的** 條中說了：“一曰：以和為貴，無忤宗。人皆有黨，亦少達者。是以或不順君父，乍違於鄰裡。然上和下睦，諧於論事，則事理自通，何事不成？”大意是說，臣民做人做事要以和為貴，上下鄰裡間都要和睦相處，和諧討論，則凡事都能溝通，沒有不能成的事情。
延伸到茶事中，即在茶室裡的每個人都需要恰如其分地做好自己的角色，並以彼此共同擁有和諧共鳴的精神來一起完成茶事。所有在茶室裡面的舉止、程序、布置、考慮都會基於“和”的精神來發生。而要將“和”的精神發揮出來，則不可缺少體貼的心。當有體貼的心時，凡事皆會為對方著想，小至身邊的人，大則擴展至全體的感受與氛圍。然而，一時的殷勤與過度地以對方為主，容易讓整體的和諧失去平衡。
舉例來說，當有重要的客人來晚了的時候，雖然要悉心照料，不使其感到尷尬與受到冷落，但也要顧及已入座者的心情，不可影響茶會的進行與氣氛，*不可以因為晚來者的地位等，而去調整原來已經入座客人的次序。主人要多方考慮，客人要尊重現場狀況，方可將“和”達成。而當懷有體貼之心時，“和”的氛圍也開始應運而生。因此，在進入茶室後，也要將外在紛擾與競爭的心情放下，這樣纔可以在茶室這個大和弦中與其他人共同創造出美麗的共鳴。
敬——承接著和的概念。在社會中，人是無法獨自生活的，需要彼此間的相互幫助與支持。然而，要彼此和諧共處，則還需要互相尊重。當大家彼此尊重的時候，就不容易引起爭紛。古人不也這麼說：“ 相敬如賓”。親密如夫婦，也要有相互尊重之心，纔能琴瑟和鳴。但尊敬的心情並非懼於外在環境或是任何利害關繫，而是一種謙虛而開放的心情與態度。不僅是對於人際關繫，對於自身所處的周遭，周圍環境中的人、事、物也皆可抱著這樣平和且開放的尊敬之心，不卑不亢，亦不懷有競爭意識或比較之心。自然不容易有氣憤或是妒忌，從而將自己融入其中而自在快樂。
進一步看，敬的概念也可不僅局限在人與人之間的相處。若是能對身邊的事物，甚至自然界的一切都坦然地抱著敬意，則能培養出擁有包容與謙虛的胸懷。尊重身邊的人、事，便不會去目空一切，不會自恃傲物而失去自我，處事態度自然和緩圓融。而當放下自我的執見時，世界的豐富度也因此而躍升。當持著敬的態度時，在學習上，像海綿一樣吸收，在日常上，與人和睦相處，在人生的道路上，則可以用開闊的心胸，廣納世界上許多隱而不顯的美好與驚喜。
清——在此處不僅指物質上肉眼可見的干淨與否，*指心境的清明與否。人難免有或多或少心靈上的不純淨，也許細微到無法察覺，又或受礙於人自己的思想或外在的價值觀而蒙蔽了心中本有的覺性。
衣服髒了或是房間亂了，清洗、打掃後，就可以恢復干淨，然而心裡的不潔淨，卻沒有那麼簡單的方法就可以根除。有時，人也有許多的理由與說法，為自己心理的不純淨而解釋開脫。而這些心中的小污點，在日積月累下，既會成為他人與己身之間的隔閡，同時也可能會變成一種生活中不願去正視的隱形壓力。在自己無法做到不被外在影響的時候，通過偶爾對自己的提醒，來清靜自己的內心，就如同時時打掃房間一般，讓自己不受外在的干擾，而擁有心中一片平靜的淨土。
所以，茶道中要求“清”，也是為了讓人可以將社會中因為人性或私念而產生的小污點淨化掉。許多茶道點前中清潔的動作、茶室的整理與進入茶室後便將一切外務置於室外的觀念，都是以有形的動作與無形的氛圍來協助人在當下清靜自己的心，不讓那些或大或小的髒污，影響了人心靈上悠然的自由與開放。
寂——這裡可不是指寂寞的意思，而是在講述一種安靜平和，如無聲世界般的沉靜心情。當心思平靜了，面對萬事萬物就不會被世俗的紛擾與價值觀給影響，從而以恬淡的心情，達到隨心所欲的心境。但達到寂的狀態，並不是對於外在環境采取冷漠的態度，將自己隔離並武裝起來，從而不受他人影響；也不是強迫忽視自己對外在的感受或是勉強忍耐，來維持心中的平靜；而是對於自己，以不設限的心情、謙虛的態度，設想可能會造成自己心情波動的事物，然後預先準備，使自己的心在一個可以“不變應萬變”的狀態下從容以對。而對外，不隻以自己的角度去詮釋事物，同樣也不以眼前的利害得失讓自己擔憂懼怕。既然不存在以自己的角度去看清社會事物的本質，自然就不容易有貪心或是擔心等等情緒影響自己，從而讓自己的心一直處於一個平和的狀態。在茶道中，並不會特別去制造聲響，或是使用音樂，而是以自然的聲音，襯托出茶室中靜謐的氣氛，來使在茶室的人可以沉澱心情。偶爾發出哔哔剝剝燒炭聲、舀水入碗的淅瀝聲，或是在補一勺冷水進入滾燙的沸水時，“嘶” 的一聲後，那茶室進入了一個極靜的瞬間，都是讓人可以充分感受寂寥靜謐的時刻。
茶道中的“和、敬、清、寂”，也有人稱作茶道中的四諦，可謂是學習茶道的準則。但請別擔心這個準則太難，或是不合人情常理。其實它就發生在生活中的許多方面中。每天與父母或鄰居的一聲早上問好，那是“和”的表現。在地鐵站內不飲食，或是專心傾聽客戶或老師的談話與授課，那是一種“敬”。每天將自己的房間整理清潔，常常不執著於眼前的事情而任由自己將心情放空歸零，以開放的態度接受每一天的來臨，那就是在做“清”了。時時明白自身的環境，保持一個愉悅的心情，不隨他人情緒發生波動，不因外在事物而擔憂，自然就是“寂”了。雖然“和、敬、清、寂”很難說怎麼樣纔是一個正確的標準，但那是一個趨向的過程。
日常生活中，處處都隱含著“和、敬、清、寂” 。而茶道學習也就是讓人透過點前與茶事的學習*有意識地去體會這四個原則，從而一步一步地讓自己的生活*加圓滿與喜悅。
一期一會一生僅有的一次相會，暗示了需全心全意地投入，而這份心意的珍貴也成為了將無常化成永恆的基石。
除了“和敬清寂”，熟悉日本文化的朋友對這一句名言一定不會感到陌生。
許多的日本商家，店中都掛著“一期一會”的掛軸，抹茶的名字也有叫“一期一會”的，*甚者，不管是純米吟釀還是燒芋酌，都看得到以“一期一會” 為名的制酒。
想必日本人對這個詞彙是深有感觸且十分喜愛吧！這個詞彙*早出現的地方，是江戶德川幕府時代的井伊直弼（注）（1815～1860年）所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫道：“追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。”這裡的“期”所指的是一生的時間，而“會”指的是遇見。所以井伊直弼在書裡寫的，表達的便是他認為每一次茶會的舉辦都是一生中 **的一次體會。即便每一次都是同樣的主人與客人，其感受也是無法重復的，隱喻著每一次茶會中的主客都要竭心誠意投入參與。
然而，*早提出這一觀點的，不是井伊直弼，而是村田珠光。在《山上宗二記》（やまのうえのそうじき，由千利休的弟子山上宗二於天正十六年開始記錄關於茶道具與茶會等的著作）中的《珠光一紙目錄》中可以發現，村田珠光同時重視主客雙方在茶室中所需的品味與禮儀。他說道，客人的人品與禮儀關繫著茶會的品味的成敗。所以，茶道不僅是學習點茶者需要注意種種的禮節，客人也是成就一場茶會的關鍵。因此，雖然隻是簡單尋常的茶，但客人從進入露地到離開茶室，都需當作是一生僅有的一次相遇來尊敬亭主（茶會的主人）。也就是說要抱著一生隻有一次的機會來參加這個茶會般的敬重之心來對待主人。相對的，主人也需要以對等的心態誠心對待客人。
因此，在茶道的規範中，許多禮節與謹慎體貼的待客方式，都是由此概念而出。因為人每天在改變，時空也在改變，**不變的，也隻剩下“改變”。就算是與相同的人，在相同的空間裡，因為些許的狀態的改變，便無法產生與當初一樣的火花與共鳴。
因為這是今生**一次的機會，所以要傾盡全力來誠意款待。應該是領會了這樣的心情，“茶聖”千利休從茶室裡一朵花、一個茶器的選擇，到呈上一碗溫度與濃淡得宜的茶，無一不是為了讓客人可以卸下心防，怡然地投入這一場茶會。而這一切程序的初心也隻為了珍惜這**的相會。
有人說一期一會也是因為人生的無常，所以隻能把握每一次的當下。在二十一世紀的現代，日本人仍然保留著這樣的心情，旅行、戀愛、工作……一切皆是如此。猶記得每次去到日本，即便是偶然下榻的旅館，旅館的工作人員在送客時，總是揮手致意到*後你看不見他們的那一刻纔停止。一次，當我路經日本足利這個城市時，迎賓的工作人員們舉著布條歡送，但是當車子在掉頭準備駛向大馬路時，他們居然跟著車子的移動，舉著布條讓車中的人可以一直看到布條，直到離開視線範圍。
也許就是抱著這樣的心情，日本人的“お持て成し”（讓客人感到賓至如歸）的款待態度，纔會如此讓人感動而難以忘懷吧！所以，別為無常感傷，因為珍惜無常後的變化，奠定好每一日，就是累積未來的資本。珍惜現下的每一刻，就能不後悔地繼續前進了。
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