了得網養生保健_張其成全解太乙金華宗旨

第四章回光調息呂帝曰：宗旨隻要純心行去，不求驗而驗自至。大約初機病痛，昏沉、散亂，二種盡之。卻此有機竅，無過寄心於息。息者，自心也。自心為息，心一動，而卻有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霎頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木槁灰死矣。然則欲無念乎？不能無念也；欲無息乎？不能無息也。莫若即其病而為藥，則心息相依是已。
故回光必兼之調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也；耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。
坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。蓋心細則息細，心一則動炁也；息細則心細，炁一則動心也。定心必先之養炁者，亦以心無處入手，故緣炁為之端倪，所謂純炁之守也a。
子輩不明動字，動者以線索牽動言，即制b字之別名也。即可以奔趨使之動，獨不可以純靜使之寧乎？此大聖人視心炁之交，而善立方便，以惠後人也。
丹書雲：“雞能抱卵心常聽。”此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引炁入。其聽也，一心注焉。心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其視之所注未常少間也。神之所注未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。佛雲：“置心一處，無事不辦。”心易走，即以炁純之；炁易粗，即以心細之。如此而心焉有不定者乎？大約昏沉、散亂二病，隻要靜功，日日無間，自有大休息處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沉而不知，與昏昏沉而知，相去奚啻千裡！不知之昏沉，真昏沉也；知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散亂者，神馳也；昏沉者，神未清也。散亂易治，昏沉難醫。譬之病焉，有痛有癢者，藥之可也。昏沉，則麻木不仁之癥也。散者可以收之，亂者可以整之，若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。散亂尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉則純陰為主矣。
靜坐時欲睡去，便是昏沉。卻昏沉，隻在調息。息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。凡坐須要靜心純炁。心何以靜？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳聞。不聞則細，細則清；聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡，自然之理也。雖然心用在息上，又要善會用，亦是不用之用，隻要微微照聽可耳。此句有微義。何謂照？即眼光自照，目惟內視而不外視。不外視而惺然者，即內視也，非實有內視。何謂聽？即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽。不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳，而中不錯沉矣，此即日月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一炷香為妙。過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一炷香，隻要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沉睡矣c。
【譯文】呂祖說：隻要按照《宗旨》專心去修行，不要刻意追求效驗，效驗自然會到來。大概初學這種功法時，*容易犯的毛病不外乎昏沉和散亂兩種。補救的方法也有訣竅，那就是將心念集中在“息”上。“息”由“自”和“心”兩個字組成，所以說息（呼吸）來源於心。心一動就立即有了氣，氣本來是由心所化生的。我們的念頭來得**快，一剎那間就會生出一個妄念，就有一次呼吸與它相應。所以內呼吸（心動）和外呼吸（息）就像聲音和回響一樣相互呼應，**之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念。人的神明一旦耗盡，*終就會成為槁木死灰。既然如此，那麼可以干脆不產生念頭嗎？那是不可能的。可以干脆不去呼吸嗎？那也是不可能的。所以不如對癥下藥，將心和息相互聯繫、相互統一起來。
所以在回光時，必須要兼顧調息，調息功法全用耳光。回光之法，一是眼光，一是耳光。眼光在外，相當於日月交光；耳光在內，相當於日月交精。而精就是光的凝定狀態，兩者實際上是同一起源，隻是名稱不同。所以耳聰和目明，都是同一個靈光的作用而已。
靜坐時，先垂下眼簾，用眼睛定個準則，然後就將它放下。但要把它全部放下，恐怕也做不到，那就專心聽呼吸。但不能讓耳朵聽到呼吸的出入之聲，隻是去聽呼吸的無聲狀態。一旦有了聲，那就說明氣息太粗太浮，還沒有入細，必須耐心地把呼吸放輕放微，越放輕就越微，越微就越靜，久而久之，忽然連那細微的氣息也陡然不見了。這時，真息就出現在面前，心的本來面目就能識別了。因為心一細，氣息也會跟著細，心念專一就可以調動真氣；氣息一細，心也會跟著細，氣息專一就可以調動心神。在定心之前首先要養氣，也就是要從無心處入手，所以調氣就成為定心的開端，這就叫作“純氣之守”。
後輩往往不理解“動”的含義，如果拿線索牽動來做比喻，“動”就是“掣”的別名。既然可以用線索拉著它奔跑，使它動起來，為什麼就不可以用純靜來使它安定下來呢？這是大聖人觀察到心與氣的交互作用，從而總結出這一簡便法門，用以惠賜後人。
丹書上說：“雞能抱卵心常聽。”這是一句妙訣。母雞之所以能孵蛋，是因為用的是暖氣。但是，暖氣隻能去暖蛋殼而不能進入蛋中，隻能用心念把暖氣引進去。母雞抱蛋時專心傾聽，實際上就是集中心念。心念進入了，氣也隨著進入了，蛋得到了暖氣，於是生育出小雞。母雞孵蛋時期，雖然有時也出來走走，但卻經常做側耳傾聽的姿勢，可見母雞專注於神是一刻也沒有間斷的。正因為神一刻也沒有間斷，所以晝夜之間暖氣也一刻沒有停止，這樣神就活了。神活是由於心先死了。如果人真能先死其心，元神也就活了。這裡所講的死心，不是使心枯槁而死，而是使心專一不二。佛家常說：“置心一處，無事不辦。”心容易動，就用氣來使它安定；氣容易粗，就用心來使它微細。這樣煉下去，心難道還會定不下來嗎？大體上昏沉和散亂這兩種毛病，隻要靜坐功夫每天不間斷，自然會有大的改變。如果不去靜坐，即使有散亂毛病，自己也不知道。意識到自己有散亂毛病，那恰是克服散亂的開始了。昏沉而不自知與昏沉而能自知，兩者相比，相差何止千裡！不自知的昏沉，是真正的昏沉；自知的昏沉，還不是**昏沉，還有幾分清楚在裡邊。
散亂，是神的外馳；昏沉，是神不清明。散亂易治，昏沉難醫。這好比生病一樣，散亂就好比有痛、有癢的病癥，隻要用藥物就可以治好，而昏沉，好比是一種麻木不仁的病癥，不大好治。散者可以收攏，亂者可以去整理，而昏沉，則是蠢蠢冥冥、渾渾噩噩。散亂還有個下手之處，而昏沉則全是魄在那裡操縱。散亂時，魂還在起作用；昏沉時，則純是陰氣（魄）在起**作用。
靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的表現。克服昏沉的辦法就是調息。息，就是從口鼻呼吸出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄托在這一呼一吸之中。靜坐時，一定要靜心純氣。心怎樣靜？就是要在息上下功夫。息的出入，隻有心知道，不能讓耳朵聽見。耳朵聽不見，就表明息細了，息一細，氣就清了；耳朵聽得見，息就粗了，息一粗，氣就濁了，氣濁了，當然就會昏沉而想睡，這是很自然的道理。雖然把心用在息上，但還要善用會用。善用是一種不用之用，不要過於執著，隻要微微照聽就可以了。這句話裡有微言大義。怎樣去照？就是眼光自照，兩眼隻向內視而不向外視。眼睛不外視而惺然清明，那就是內視了，而不是真的向裡面看。怎樣去聽？就是耳光自聽，兩耳隻向內聽而不向外聽。耳朵不外聽而惺然清明，那就是內聽了，而不是真的向裡面聽。聽是聽其無聲，視是視其無形。如果隻是目不外視，耳不外聽，那麼心神還會閉塞而欲望內馳。隻有做到內視、內聽，纔能既不外洩，又不內馳，中又不昏沉了。這就是所謂的日月交精和交光。
昏沉欲睡時，就應當起來散散步，等到神清之後再靜坐。清晨如有空暇，*好能靜坐一炷香的工夫。中午以後，人事紛繁擾亂，容易昏沉，不一定非得坐一炷香的時間不可，隻要把各種雜念塵緣放下，專心靜坐片刻，久而久之就會有所收獲，就不會昏沉欲睡了。
【注釋】 a閔一得注：“調息用耳光，秘法也。然有耳聾一輩，息之粗細不得聞，奈何？是當體之以覺。蓋以氣由心化，心無形，其粗其細，不易覺。氣則無質而尚有跡，可體覺也。跡粗則加靜其心，心靜則跡自細，而息已微矣。跡造至無，則息已造真息矣。較用耳光，得調*速。故古有調息不若調心之妙用也。年老耳聾之人，舍是體覺一訣，此步功夫，終難入夠也。況覺乃性精，跡乃命末，是亦有性命相顧之義。先師太虛翁曾為高海留言之，謹采以補祖示之所未及。” b制：《道藏續編》本作“掣”。
c慧本注：“此章大義：言回光之要，在於調息。蓋工夫進一步，道理深一層，學者當回光時，便心息相依，以防昏沉散亂之患。原祖師恐初學之人坐時，纔一垂簾，妄念紛纭，心馳難治，故教人須用調息工夫，繫住心意，以杜神氣外馳。因息從心生，息之不調，皆由心浮。法宜先使一呼一吸，微微出入，不使耳聞，心中默識息數，若心忘其息之出入數目，即是心外馳矣，即提住此心。使耳不專聽，或是眼不顧鼻梁間，亦是心外馳矣。或是睡覺至也，此即為境入昏沉，即當整理精神。垂簾顧鼻，使口不含住，牙不咬緊，亦是心外馳也，急急含住、咬著。此為五官聽於心。而神又須依乎氣，方是心息相依。如此不過旬餘日工夫，則心息自然相忘相翕，不必數而息自調矣。息調，則昏沉散亂之病自稀矣。” 【解讀】本章重點論述了調息法。回光的關鍵在於調息，因為在煉“回光”功時，*容易犯昏沉和散亂的毛病，而克服這兩種毛病的*有效辦法就是調息。初煉此法的人，開始靜坐時，雖然一心想放下雜念妄念，可是剛垂下眼簾，各種妄念就紛纭而來，心神外馳難以駕馭，這時調息就是一種克服妄念、繫住心意的好方法。因為“息”與“心”有密切的關繫，息是從心所生的，“息”字從“自”從“心”，“自”就是“鼻”，心一動就有氣，氣從鼻出就是息，因此調息就可以克服心氣浮動。
調息法分為兩種，一種是數息法，一種是聽息法。數息法就是靜坐時，心中默默數著呼吸的次數，如果忘了呼吸的次數，就說明心念外馳了，這時需要重新提起精神，默數呼吸。
一呼一吸為一息，心隨著呼吸數息，可以從一數到十、周而復始地數，也可以從一開始一直數下去。這樣的數息法，能拴住“心猿意馬”。神不外馳，氣不粗，心寧靜，達到心息相依、心息和諧的境界。聽息法表面上看是讓耳朵聽自己的呼吸，實際上是使呼吸微微出入，不讓耳朵聽到呼吸的聲音，如果聽到呼吸的聲音，那就說明心念外馳了，所以聽息實際上是聽心。無論是數息還是聽息，都是使心神不外馳、不散亂的方法。本章調息主要采用後者。調息還有其他五官要求，如眼簾下垂（以看到鼻尖為度），口唇閉攏，牙關咬緊，舌舐上齶。否則也是心神外馳的表現。五官皆聽命於心，反之，五官的調整也可收斂心神。如此修煉，則不但可以治心神散亂之病，而且也可以治心神昏沉之病。
閔一得說：“調息用耳光，秘法也。然有耳聾一輩，息之粗細不得聞，奈何？是當體之以覺……年老耳聾之人，舍是體覺一訣，此步功夫，終難入夠也。”這是對聽息法的心得體會，可見所謂聽息並不是用耳朵去聽呼吸的聲音，而是要用心去覺察、去體悟。因為心無形，不能覺察是粗是細，但由心所化生的氣息，雖無質而尚有跡，可以去體悟覺察。一旦發現跡粗就要使心清淨，心清靜則跡就細微，息也就自然細微了。所以古人有“調息不若調心”的妙用。“覺”是性的精髓，“跡”是命的表現，兼顧了“覺”和“跡”，也就兼顧了性和命。這也是性命雙修的方法之一。
由此可見，調息隻是一種手段，靜心纔是目的。
本章第四段中“即可以奔趨使之動，獨不可以純靜使之寧乎？”這兩句話是一正一反，一說動，一說靜。呂祖比喻拉繩索：“用線索拉著它奔跑，使它動起來，為什麼就不可以用純靜來使它安定下來呢？”前面說動，後面說靜是相對而言。但日本譯者的譯文中與此相反，說“不能停止其動的”，把問號當作句號譯出了。在此次“今譯”中已改正過來。
照聽——回光返照，就是守中抱一。回光返照有兩說，有的主張守兩眼間，有的主張守下丹田。我認為不能太拘泥，要活用，初可守下丹田，炁升乾鼎，可守玄關。

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