了得網傳記_馬克思(精)/最偉大的思想家

由此視角來看，關於精神一肉體的二元論觀念根本就站不住腳了。因為，無論“精神”是在什麼程度上被設想為非質料的、不可分的和不可毀滅的，它都隻能自由飛翔於物質限度之內，物質決定了創造性勞動的可能性。
換句話說，這種二元論不能滿足使人的意識得到發展，或者，使人從非人的存在中區別出來成為可能的*小條件。
因為這樣一個二元論的“精神”不可能是任何東西：首先，因為唯物主義排除了非物質的現像和實體的存在；其次，因為意識是類的成員之間以及與他們的自然、社會和經濟環境之間的物質關繫發展的產物。
因此，由上所述，精神一肉體的二元論不僅是錯誤的，而且是不合邏輯的，因為它在尚沒有人能夠存在的地方假設了一個(自我)意識，因而它也嚴重地將實踐的產物和實現這種實踐的條件混淆起來了。由於將意識自身誤認為是使意識成為可能的勞動，二元論不能提供一種實現 “生命過程”的通路，這種“生命過程”獨特地決定了人類存在的特性。馬克思寫道，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”(《德意志意識形態》，47)。換句話說，意識是被滿足需要的資料的生產所決定的，即被“物質資料生產本身”所決定的，馬克思認為，“物質資料生產本身” 構成人的“**個歷史行動”。(《德意志意識形態》，48) 正是以這一方式，馬克思將黑格爾自己嗜好的二元論 “倒置過來”(《1844年經濟學哲學手稿》，173— 193)。因為黑格爾堅持認為，隻有通過意識對精神或者形而上的真理——黑格爾稱其為“**”——的追求，對自由的探求纔能得到實現，而馬克思則表明，自由遠不是一個給定的內在的“精神”，自由標識了一種實踐的成就：德國哲學從天國降到人間；和它**相反，這裡我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、想像出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。因此，道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展。(《德意志意識形態》，47) 換句話說，自由，不是從物質制約中的解放，而毋寧是對自我對像化的追求的自由；這種對像化體現在創造性的實踐之中，而個體的歷史性和人民的歷史都發源於這種創造性的實踐活動之中。(《1844．年經濟學哲學手稿》， 179—182)馬克思認為，人“把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”(《1844．年經濟學哲學手稿》，112)。
由此看來，將生命的物質條件看作它的阻礙和限制的觀點，是對生命的一種誤解。因為“生命過程”是“ 有血有肉”的現像，它不僅涉及到人類存在與自然的交換，而且還涉及到人類個體成員之間的關繫。這些關繫，既不是機械的，也不是任意發生的；而是在一個人將自己認作普遍和自由的存在物的意義上，他們確定的一種物質的辯證的交換關繫；人作為普遍的自由的存在物，他本身以對他人——他人自己的自我意識經歷了一種類似的過程— —的承認為中介。
盡管馬克思本人關於這種關繫的例子或許能夠* 有力地說明他在大英博物館中寫成的充滿譏諷的孤憤之作，我還是要選擇一個例子，這個例子在具體化了的辯證法中既能比喻地、也能實在地作很好的說明。成為一個母親，不僅可以被描述為一個生產族類的生物過程，而且還可以被看作現像地或者經驗地**自我的過程，這個自我可以被看作一個為了與“母親”的自我的概念合並的單純實體。
孩子自身可以被看作是物質的，是通過懷孕、分娩的痛苦和對子孫的持續依賴而發生的戲劇性的物理變化；但孩子還可以被辯證地看待，他是一個發生的自我意識的改變這樣一種相對長久的現像；自我意識本身也注定要被克服，正如孩子*終要由於出生、成長和分居而被取代一樣。P13-15

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