這套《人文通識講演錄》是由北京博學近思書院的策劃出版的，首批推出了“哲學卷”、“歷史卷”、“古代文學卷”、“現當代文學卷”、“美學卷”、“文化卷”、“人文教育卷”、“學術人生卷”等八種，涵蓋了人文通識教育的各個領域。本書為其繫列之一的“哲學卷2”，書中具體收錄了13篇當今**外**流的華人名家學者關於哲學研究的演講。

呈現在讀者面前的這一套《人文通識講演錄》，源於東南大學盛況空前 的人文學術講演活動——“人文大講座”，東南大學堅持十年之久的文化素 質教育工作的重要成果。 編者重點突出其中的人文含量和知識含量，因此所選講演嚴格地限定在 文、史、哲、藝術等領域中最傑出的名家學者。這一套叢書涵蓋了哲學、歷 史、文化、藝術、古典文學、現代文學、人文教育、學術人生等多個領域。 可以說，這其中凝聚著中國最優秀的人文學者名家的學術精華和人生體悟， 也包含著他們對後輩學子的殷切希望。這些名家學者往往在充分準備講演內 容的基礎上融會貫通、即興發揮，通過具體生動的例子、詼諧幽默的語言， 深入淺出地為我們闡明了深奧的學術問題，聽來使人興味盎然，收獲甚豐。 這些生動而深刻的講演，無不凝結著他們多年乃至畢生研究的心得，真正是 精華所在，五彩紛呈！ 本書為《人文通識講演錄(哲學卷2)》。

重審科學與人文
論和諧相處
康德宗教倫理對我們的啟示
“光”與“死”：兩希精神的開端
基督教與西方文化
杜威在中國的命運
科學精神與新的經濟時代
科學需要民主，技術需要市場
科學之燈與人文之星
在真與善之間
當代哲學思維的變革
現代社會的正義問題
高技術：一把鋒利的雙刃劍
後記

重審科學與人文 很高興有機會和同學們探討科學與人文的問題。在**，許多人都意識 到科學與人文之間存在著分裂，應該彌合它。但是能不能彌合？怎麼彌合？ 如果說科學與人文本來就是兩碼事的話，我們干嗎要彌合它呢？如果人文與 工程技術沒有關繫，或者人文教育根本就不利於工科人纔的培養，為什麼我 們搞工科的大學要辦人文學科？這裡有很多理論問題並沒有得到解決。我們 隱隱約約覺得應該這麼做，但是不清楚為什麼應該這麼做。所以我想提供一 個看法，和大家一起來討論。
問題從何談起呢？首先，科學與人文的問題直接關繫到當代中國科技政 策的糾偏問題，也就是說，我們目前的科技評價體繫、科技政策，有些急功 近利、重量輕質，有些重理輕文、重應用輕基礎。我感覺，這件事情可能從 根本上違反科學精神。這裡當然還牽涉到科學的社會形像問題。科學究竟是 什麼？現在我們說得*多的是“科學技術是**生產力”，這當然不錯，但 還不夠。不夠在哪裡？這是問題。還有一個教育的問題。過去幾十年來，我 們的教育分科太嚴，文不學理，理不學文，重理輕文，這個局面給我們的人 纔培養帶來很嚴重的問題。這個問題的背後實際上蘊涵著某種對科學與人文 的不正確的態度。還有一些理論問題，比如，中國古代有沒有科學？我們經 常說中國古代有科學，我們的四大發明等等，但較真地一分析，有人就說這 個都不是科學，隻是技術嘛！那麼我們古代究竟有沒有科學？要回答這個問 題，首先要弄清什麼是科學，要不然不能很肯定地說中國古代有沒有科學。
還有，社會科學是不是科學？現在很多搞文科的都願意說，社會科學當然是 科學。不是科學你就撈不上**生產力這個光榮稱號嘛，沒有這光榮稱號就 沒有經費，就沒人支持你了。可是，在什麼意義上社會科學是科學？我們要 考慮。還有，我們這幾年從上到下，人人都講科學精神。那麼，科學精神究 竟是什麼東西？究竟意味著什麼？一人一個說法，讓人不知所措。
所有這些問題，按照我的看法，都貫穿著對於科學與人文關繫的理解。
不同的理解將會導致對以上問題作不同的回答。我們**的講座分六個問題 來講：先講人文意味著什麼，再講科學是什麼意思，近代人文是什麼，近代 科學是什麼，近代科學與近代人文的關繫，*後落實到對科學精神的解釋上 。
何謂人文 “人文”從漢字來講是兩個字：人和文。“人”，講的是理想的人、理 想的人性；“文”通“紋”，就是畫道道。要刻點什麼東西上去，就是要“ 雁過留聲，人過留名”。“文”是人表達自己人性的方式。“人文”這個詞 *早見於《易經》“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。這裡 的人文就是教化，表達了“文”而化之的意思。
西文也包含著同樣的兩層意思：從詞型上看，Humanities（人文）顯然 與Humanity（人性）有關；而從來源上看，Humanities來自拉丁文Humani- tas，而Humanitas則來自希臘文Paideia，就是教養的意思。公元2世紀的羅 馬作家格利烏斯有一段話，是迄今為止關於Humanitas*經典的一個說法。
我們一般講Humanities容易想到講人道，講友愛、博愛，可是他說，拉丁文 Humanitas這個詞並沒有人們通常以為的這個意思。希臘文有一個詞說的是 這個意思，即Philanthropia。可是他說Humanitas並不是對這個希臘詞的翻 譯，而是對另一個詞即：Paideia的翻譯。這個Paideia也就是我們所說的高 雅技藝的教育與訓練，就是教養的意思。為什麼要把這種教化培養稱為人性 的表現呢？他說，因為隻有渴望追求這種方式的人纔具有*高的人性。
好了，語言學的事情就講到這裡。我們知道了人文，一個是理想人性， 一個是對這種理想人性的培養方式。那麼，有沒有普遍**的理想人性呢？ 我個人的看法是，對於大的文化繫統來講，它們所認可的理想人性可能是不 一樣的。比如**我們比較關注的兩大文化，以希臘作為起源的西方文化和 我們中國文化，這兩大文化各自推許的*基本的理想人性是不一樣的。按照 我的理解，希臘人所推崇的理想的人性是自由，自由是他們的*基本的人性 ，他們的所謂人文教化也就是自由教育。我們可以注意到有些英文詞組就帶 有這個痕跡，像liberal education你不能翻譯成自由教育，應該譯成“人 文教育”。還有liberal arts不能翻成自由藝術，它其實就是“文科”的意 思。這就是因為在西方的傳統中，人文學科的核心是自由。自由是構成一切 人文學科的一個基本的價值支點，沒有自由什麼都不要談。我打你一拳，我 為什麼要負責任？我給老人讓座，為什麼是德性高尚的？就是因為我可以打 你，也可以不打你；我可以讓座，也可以不讓座。如果我打過去是由於某種 物理規律的必然性造成的，那我也沒有辦法。如果我腿壞了，我隻能坐在那 裡，你不能指責我不讓座是道德上有問題。所以道德價值要求你自由，這從 希臘時代開始就是很強調的。
但是注意，在我們中國人這裡並沒有這個自由。中國人*高的人性是“ 仁”，仁義的仁，這個教化的方式是“禮”。區別究竟在哪裡呢？舉一個例 子。亞裡士多德有一句名言：吾愛吾師，吾尤愛真理。它的原文是：我愛柏 拉圖，但我*愛真理。這裡面滲透的是一種什麼精神呢？對比我們中國也有 一句名言，中國人講“子為父隱”，就是老子犯了錯誤，你兒子不能去張揚 ，不能去舉報。你舉報了就有問題了。為什麼呢？你首先破壞了這個基本的 人性“仁”，因為我們中國的“仁”首先是體現在血親之間。如果你連父子 之間的這種關繫都敢於打破的話，那你對“仁”這個基本人性就是一種破壞 。這兩句名言裡可以看出來中西方之間理想人性的巨大差異。
與“仁”相對應的教化形式是“禮”，隻有通過一繫列禮節的訓練纔能 把理想人性內化到你內心裡去。比較一下“仁”和“自由”這兩種理想人性 之間不同的內化方式，我們也許會發現不同的人文形式。那就是，中國人講 “動之以情”，西方人重“曉之以理”。當然，文化都是多樣的，通常是講 情也講理的，但不同文化有不同的側重。我們可以舉個例子來看這中間的區 別。有人問孔子，父母死了以後為什麼要守孝三年，為什麼不是兩年、一年 ，為什麼不是五年呢？這個問題當然也是個問題，對於西方的思維來說是很 合理的。孔子如何回答呢？孔子並沒有講為什麼三年，而是跟他講，你的父 母親含辛茹苦撫養你，他們為你喫苦、操心可不止三年吧！這樣講了之後， 提問者就慢慢地理解了這個問題，他不再認為守孝三年是個問題了。這就是 動之以情的結果。再比如，有些少數民族的同胞想提一個問題，但他不是直 接講，而是不停地跟你打比方、講故事、唱歌兒，什麼“草原上的雄鷹”， 什麼“烏雲散開太陽出來”，講一大堆。經過這麼一大通鋪墊，到他真的把 問題托出來的時候，你感覺問題提得真有理，非得這麼做纔行。這也是動之 以情的效果。
好了，與“仁”這種人性理想相對應的人文形式是“禮”，而禮的說服 方式是“動之以情”；那麼與“自由”這種理想人性相對應的人文形式是什 麼呢？不用說，就是“科學”，而科學的思維方式，典型的就是“曉之以理 ”，即要不斷地回答“為什麼”。P1-4