了得網成功/勵志

在蘇格蘭西海岸的奧本市外，巍然聳立著一座引人注目的建築。它俯瞰著海灣，遠遠望去猶如羅馬競技場一般宏偉壯觀。夜間在泛光燈的照射下，它的外觀與眾不同，令人稱奇。
然而，那些在朗朗白日循跡而來的觀光客，可要做好大失所望的準備。這座建築雖然有許多窗戶，也具有**的對稱性，卻隻不過是一具空殼。窗口上沒有玻璃，建築內空空如也。一直以來，它都不過是一圈圓牆，**的實用價值，就是讓修建它的建築工人在淡季裡有工可做。
這座宏偉的建築已有百年歷史，從其建造者得名為“麥卡格裝飾牆”(McCaig's Folly)。“裝飾性的建築”(folly)一詞源自法語“folie”，乃“愚昧”之意。
諸如此類的建築遍布英國鄉間，在法國也可覓其蹤，大多數可追溯至18世紀到19世紀早期。這些各式各樣的建築通常是按照古典或哥特式風格建造，引人注目，花費不菲。建造它們的共同目的，就是為引人矚目，卻毫無實際用處，空空洞洞，沒有價值。它們隻是裝飾性的建築，建造它們的有錢人很愚昧。
古往今來，無數男女，不論是尊貴卑下、富足貧窮、有名無名，都建造過這類東西，有些是實際的建築物，如同麥卡格所為，但大多隻是某個人想給自己的生命添加一些意義。隻不過他們所追求的，無非比苟且度日略勝一籌罷了。然而，這些建築的命運與其建造者的命運何其相似，正如雪萊(shelley)在他的詩歌《奧茲曼迪亞斯》(Ozymandias)中所述：我遇見一位來自古國的旅人，他說：有兩條巨大的石腿，半掩於沙漠之間；近旁的沙土中，有一張破碎的石臉，抿著嘴，蹙著眉，面孔依舊威嚴。
想那雕刻者，必定深諳其人情感，那神態還留在石頭上，而斯人已逝，化作塵煙。
看那石座上刻著字句： “我是萬王**，奧茲曼斯迪亞斯，功業蓋物，強者折服！” 此外，蕩然無物，廢墟四周，唯餘黃沙莽莽，寂寞荒涼，伸展四方。
生命真的是有意義的嗎？萊昂納多·達芬奇，米開朗基羅，莎士比亞，陀思妥耶夫斯基，他們的生命真的有意義嗎？也許吧。然而，這些人的偉大作品，除了表明作者渴望實現自認為不可或缺的生命意義之外，還有什麼意義呢？對我們來說，他們的生命是有價值的，但是對他們自己而言卻並非如此。或富或貧，或天賦異秉或資質平平，我們的結局殊途同歸。我們所做的某些事情或許恩澤後世，但是，“塵歸塵，土歸土”，這句無休無止重復的話，終究會落在我們每個人頭上。我們不可能帶走為自己的生命意義而建造的紀念碑。俗話說的好，死亡面前人人平等。
倘若塵土是我們的歸宿，那麼，有什麼目標是真實而恆久的？生命是否有意義，這個問題似乎很“現代”，其實卻年代久遠。事實上，對於這一問題*深入的反思，出現在近東一卷名為《傳道書》的古老著作上，書名在原文中寫作“Qoheleth”。
Qoheleth是什麼？這個名字其實是一個頭銜，意思是“公立教師”。或許我們應該稱之為“教授”，或*確切地說是“智者”，至少是自認為說話很有***的人物。
這卷書在開篇處說道：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空！在書的結尾處，作者的腦海中仍然盤旋著這句話．虛空的虛空，凡事都是虛空。實際上，在這卷以自身生活實錄為依據的論著中，“虛空”這個詞作者至少使用了35次。
因此，這卷書是一本探尋、求索生命意義的書。
這種探索並非是像牙塔中的冥想，盡管這位智者肯定是擁有學術資格的。但是，他並沒有將自己的實驗局限於實驗室中，也沒有將自己的時間都用在圖書館裡，他是在“人生的大學”中求學。
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