了得網成功/勵志_幸福的科學

第一章關於幸福的問題 “一個人的幸福在於做有益於別人的事情。” ——馬可·奧勒利烏斯 “倘若一個人按照真理的原則來安排自己的生活，那麼儉樸的物質生活連同內心的滿足，對這個人而言就是享之不盡的財富。” ——盧克萊修關於幸福的問題就是問題中的問題。我是說問題中的問題嗎？不，我所理解的**問題就是關於幸福的問題。幸福之於野蠻人和文明人而言，其內涵是一樣的，對於郵遞員和心理學家，對於圍繞在母親膝下的小孩子和掙扎著一隻腳已經踏進墳墓的老人，對於含苞待放的少女和古代的惡老嫗，對於野獸、鳥類甚至爬行動物，對於廣袤的大地和碧海藍天上的每一種生命，幸福所體現出來的並一直恆定不變的問題，在於對每一種行為動機的主宰。
尋求個人幸福是一種自我責任每一種有意識的活動背後，其根源在於欲望的天然磁力。哪怕*低等級的有機體的每一種直覺動機，野獸或者人類的每一次本能的肌肉抽搐的背後，都是相繼出現的有機體衝動的結果，盡管它會通過曲折的遺傳路徑導向原始欲望。通過*近對各種欲望所進行的分析，不論在表面上存在多麼繁雜的多樣性，但都會歸於一點：坦率地說，隻存在對幸福的渴望。
有的時候，動機與結果之間的聯繫是直接而明顯的；有的時候則相去甚遠和隱晦的，但這種聯繫總是會表現出來，並總是產生影響。狼一直在追逐和尋覓自己的獵物。小孩子氣喘吁吁地擺弄玩具，並樂此不疲；年輕人像個情人一樣熱切地求婚，亟不可待地希望對方應允；還有夢想著實現雄心和抱負的人，他們顯然都是快樂的尋求者。但是確切地說，倘若動機不那麼直接，顯然結果也不那麼明顯，快樂的尋求者恰似為了自己的孩子而甘願自我犧牲的母親，為了自己的祖國甘冒危險的愛國志士，以及自願承受苦難的虔誠的宗教信徒。
這些闡述勾勒出通往快樂的殊途也許**曲折。誠然，在偶然審視之下，情形似乎是：倘若生命體對追求幸福抱有的希望越大，越堅決，那麼遭遇到可悲的失敗的可能性就越大。每個有機體生來便是承受苦難，直到走向死亡。占世界人口*大多數的貪婪的生命，這種生命隻能通過承受苦難纔得以維持，直到撒手人寰。動物捕食其他動物；而人則靠欺騙其他同類的錢財過日子。疾病潛伏在每個角落，人們的生活愈發貧困；在所有這些背後，沒有誰能逃脫，那個恐怖的幽靈——死神逡巡而前，**那些永無休止的臉上泛出死白的犧牲品，彙成不可阻擋的洪流，無情地穿過與這個世界陰陽兩隔的界石。在諸如這般魚肉傾軋和充滿恐怖和折磨的世界上談論幸福，似乎徒增滑稽可笑。
但是，有一個聲音平靜地說：“痛苦也是目的，反之惡魔亦然。”道德說教家長久以來一直對此確信不疑，生物學家現在能夠對此做出解釋。這個目的是個奇怪的悖論！使得快樂的實現成為可能。但是對於痛苦來說，不存在同快樂一樣的目的；對於承受苦難而言，也不存在同幸福一樣的目的。
這需要不那麼令人費解的形而上學推理來解釋這個悖論。我們隻需將思考定格在每個生命體在意識到神經麻木的生命會遭受永不休止的傷害時所面臨的危險，因為神經麻木的生命**不會懂得趨利避害，在意識到自己所遇的危險時已經太遲了。不諳世事的孩子**不會懂得害怕火，火苗和餘火未盡的木塊在孩子眼裡就是另一種玩具，災難降臨時也束手無策。
從類比進行推理，心理學家使我們確信一件事物在心靈世界和道德世界同樣是真實的。倘若不存在各持己見的障礙需要克服，痛苦的經驗需要從中悟出道理並得到激勵的話，人類的心靈永遠不會**隻是被動地接受命運安排的階段。再者，道德說教家讓我們確信，倘若沒有個人對淒慘和悲哀的認知，人類**不會對在很大程度上決定文明實現可能性的無私的憐憫心形成寬廣的胸懷。
我們沒有必要就生物學家、心理學家和人文學家的這種推理進行爭論。
我們不必就他們的邏輯發起一時的譴責。但是，我們確有必要對諸如此類的經驗作為種族和個體逃避生活的艱辛的主要希望是否是必須的產生懷疑。在這個世界上很少有男人和女人是*出色的勞動者，因為他們都經歷了身體的疾病和不幸。盡管你所處的環境讓足夠的身體病痛來光顧你，讓足夠的悲哀侵襲你的家庭，但是令人高興的是在這個過程中所形成的無私的欲願已經根植於一代又一代人的心靈中了。撇開例外的情形不談，倘若你在身體上，心智上和道德上比你所希望的要健康的話，你會成為一名**出色的公民，如果不是疾病的身體一直困擾著你的心靈和精神的話。
撇開所有個人的考慮，賦予你的身體和心靈以健康和力量，是你生而為人的責任。換句話說，追求個人幸福就是你的責任，如果不是出於其他原因的話，這是因為基於其他人的幸福所做的一切，會為整個人類的幸福增色。
必須明確的是在此所用的“幸福”一詞的含義，有主動和被動兩個層面。按照事物的自然規律，甚至*幸福的生命體也不會在**狂喜之中**其本身存在。確實，存在這樣一種心靈法則，即**快樂必然是*短暫的。滿足是過度放縱的衛士。**快樂的時光相對而言是少之又少的，甚至終其一生也難得領略。
生命的主要軌跡必然以達到一個高度後趨於平穩為佳，肯定會達到一個 **。倘若我們在沮喪和處於悲慘境地時極力逃避由此帶來的痛苦，這可不是人們期待的人生態度，也不是人們希望的。因此，我們所分享的幸福的相當大的部分是有被動的特點。人們期望的快樂，實際上是指我們並非不愉快，這是快樂**真實的寫照。僅僅中斷痛苦對於一個長久以來經歷痛苦的人來說，似乎是**興奮的濫觴。
富有理性的生命存在的生存目標在於，*大程度地使身心從痛苦中解脫出來，*大程度地擁有作為富有理性的生命存在的優勢意識。因此，在為增進人類福祉的事業中能夠發揮*大程度的作用。
有四條並行的通往這個人生目標的高速公路，即身體意識高速公路，智力高速公路，社會交際高速公路，道德抱負高速公路。那些得到*大程度幸福的人，必然要穿越約定俗成的界限，並踏上這些大道中的一條。
鋻於文明的光輝，顯然追求幸福和也許僅僅作為確保感官快樂的努力大相徑庭。這種努力隻是人生的一個單純目標，恰似死海之果，轉瞬間就會灰飛煙滅。*糟糕的是，快樂女神因此換成了一副如同蛇發女怪戈耳戈一般惡毒的面孔，將她的追求者化為頑石。
追求幸福不是一種或許流於漫無目的的直覺的努力確實，在整個人類行為範疇中——畢竟鮮有逾越現實的界限和束縛—— 沒有哪一個有進一步討論的必要，或者有提出忠告的*大可能性，以及*好地應用我們稱之為科學的繫統知識。然而在現代社會裡，這個話題隻是大家都保持緘默，不願提及罷了。我們還沒有**撥開中世紀哲學的迷霧，在中世紀哲學中把追求世俗的快樂看作是毋庸置疑，並且是可以理解的，將所有的人生抱負都集中到未來生活可以期待的快樂上。因此，整個世界都將追求幸福作為一個基本目標，而且還存在一種對那些公開表明追求快樂心跡的人抱不以為然態度的傾向。
對這種傾向沒有比將古希臘*坦率的哲學放在現代背景下加以解釋*好的闡述了。回首公元前三世紀，曾經有一位睿智的純粹哲學家伊壁鳩魯，就我們所知，他親身實踐了帶有某種苦行色彩的生活方式，並將苦行禁欲作為身體上的快樂。他在自己開設的**學園裡廣聚弟子，將這些弟子教導得如此睿智和出色，以至於據稱整個古代沒有哪個學校裡的男女學生像伊壁鳩魯學院一樣，竟然有一旦達到相當的身份地位便搖身變為一名背信者的女追隨者。他的一條座右銘是：“無法抗拒的權力和巨額財富可以賦予我們安全感，這是男人們所關心的；但是男人們的安全感總的來說依賴於他們不受野心束縛的心靈和自由所賦予他們的寧靜。” 他又說道：“活得明白的人是**擺脫了紛擾的人，但活得不明白的人則永遠擺脫不了紛擾。” 他又進一步說道：“在所有那些由智慧賦予整個生命的以幸福的萬物中，*重要的莫過於獲得友誼。” 當這位學堂的創立者飽受疾病的痛苦時，他在痛苦的煎熬中尋求安慰，通過他花費許多時間來對哲學上的問題進行歸納推理和苦思冥想得到了證實。他極力想弄清楚生存的快樂，但這種生存的快樂已經成為他所公開明確宣稱的“倘若不能體面而深謀遠慮地生活的話，就不可能生活得愉快，因為美德意味著生活得愜意，生活得愜意與美德是密不可分的。” 然而殘酷的是，盡管並非不同尋常，在歷史定論的曲解下，這位哲學家的名字已經成為追求感官快樂的同義詞。由伊壁鳩魯的名字派生出來的 “epicure”這個詞，以及所有近現代歐洲語言中的相應的詞，都意味著對情趣上的快樂的特殊關照。然而，據歷史記載，伊壁鳩魯本人和直接受教於他的弟子，一直過著簡樸的生活，一日三餐粗茶淡飯。簡樸到隻喝水和喫面包的程度。希臘人在日常生活裡少不了酒，這是一種十加侖纔值六分錢的根本稱不上**品的飲料。然而，伊壁鳩魯的弟子們卻認為**喝幾盎司這種大眾飲料已經足夠了。對與他們同時代的人而言，他們這種節制的作風必然令人感到實際上是一種苦行。至於**的食物，據伊壁鳩魯本人在給朋友的信中透露說，“如果我希望能享受一餐盛宴的話，給我一塊充滿愛意的奶酪就行。”按照現代人的觀念，伊壁鳩魯式盛宴實在算不上什麼。
像這樣的誤解有失公平和坦率。這個一直以來喜歡吹毛求疵的世界緊緊抓住一知半解的哲學*敏感的部分不放，一如既往地在其所下的結論裡現露出冥頑不化，拒*還歷史以公正。因此，享樂主義受到世人的側目和鄙視。
然而，按照*接近於歷史真實的分析，伊壁鳩魯的哲學與所有其他哲學在本原上並無二致。所有哲學體繫尋求的都是幸福之路。倘若某些近代哲學家探究伊壁鳩魯享樂主義的思想根源的話，他們所鄙薄的並不是伊壁鳩魯原本的思想，而是其思想的錯誤認知而已。
快樂是**善的東西在這個科學的新時代，似乎終於將中世紀教條主義的假道學拋在一邊了，實踐戰勝了一切。經過審慎的思考和*後的分析，人們終於認識到這位古希臘人所宣稱的有其深刻的思想內涵，快樂是**善的東西；人們認為這種 **基於理想主義的認知，會在精神、社會和道德世界裡一代又一代地延續下去。
我們終於認識到，有利於健康地行使所有正常身體機能，處於*高等級的道德範疇之中。為身體的健康所做的，也同樣有利於精神的健康和機能的發揮，似乎是自然的特殊體現方式。身體上的健康有利於思想*明晰，並對我們人類自身做出*公正的判斷，也有利於形成一種有益於人們實現幸福主旨的*令人感到親切的哲學體繫。因此，健康的人格無怪乎在身體上，心智上，社會和道德上都值得令人稱羨的人格。
不妨思考一下我們當中*大多數人如何可悲地缺乏這種理想，甚至連對我們自己身體的*大多數基本機能也知之甚少：存在一種習以為常的悖論，即我們當中*大多數人從來就沒有學會運用這些*普遍的身體機能，甚至連起碼的也沒有做到。我們的肺每天要吸入空氣達二萬五千次，然而相對而言很少有人會學會如何使呼吸發揮*好的功效，如何運用和調動所有呼吸器官的肌肉組織，如何改變空氣通常進入氣囊，甚至肺部末端的方式。然而，我們曉得由於呼吸肮髒空氣而受到的懲罰** 有可能致人肺癆。肺結核細菌會在流動的空氣通道找到落腳的溫床，導致其不受干擾地恣意繁殖，而恰當的呼吸方式通常會令肺結核細菌無處生根，或者干脆使組織抵御他們的入侵。
喫東西是另一種經年不輟的機能。但是，幾乎沒有多少人曉得何時進食，該喫些什麼，以及喫多少纔*有益於健康。現在流行的大趨勢是人們喫得過多。一個人是否喫得越多纔越有益於健康，這是個值得探討的問題，*不消說食物要具備易消化這個特點了。進入胃裡的每一種不易消化的食物，以及那些食用過量的食物，都會給機能造成損害。由此帶來的懲罰也許會也許不會導致消化不良，但不管哪種情況，可以肯定的是總的來說會對機體造成影響。
所有這些當中*高等級的機能，正如人類的意識所體現出來的那樣，便是在我們處於蘇醒狀態下不間斷地發揮作用的機能。我們也許偶爾中斷呼吸，也許會較長時間裡不進食，但是，在我們處於清醒狀態時甚至不會停止思維片刻，因此我們有理由相信甚至在我們處於睡眠狀態時，同樣的思維過程一刻也沒有停止，僅僅程度不同而已。
然而，有多少人的思維能夠達到赫胥黎所稱的人類思維應該達到的“像邏輯機器一樣清晰和和嚴謹”？有多少人甚至在他們日常生活裡也擁有** 好的思維習慣？薩克雷告訴我們說，他的思維總是沿著確定的方向。不論他走路或坐著與否，盡管他看上去似乎神情茫然，但他從來不會漫無目的的讓自己的思緒像脫韁的野馬一樣四處亂闖。某些確定的問題總是處於他的思緒的前方。在一個小時或者**結束時，他能夠說出這一小時或**當中他都在想些什麼。有多少人敢這麼說？據說愛默生每天都在小樹林裡漫無目的地散步，或者從事一些身體上的放松活動來愉悅身心。但是，在他沒有獲得某些確定的新啟發後，他是** 不會從原路返回的，他可不像大多數其他散步者那樣散步歸來時也許手上撚著一束鮮花。當然，他也喜歡大自然中的鮮花，小鳥和樹木；但是，他看待這些大自然的造物是出於精神上的，而不是其存在層面，它們都是一個計劃或者一個想法的組成部分，互相協作。鮮花、小鳥和樹木賦予他的各種奇思妙想以某種氛圍上的渲染，而這種氛圍*終會使一個新的想法豁然開朗。
有多少人，甚至那些知識精英，曾經發現大自然如此巨大而神奇的力量呢？又有多少固守舊觀念的人如此明確地知曉他們倘若幸運地擁抱大自然，就肯定會產生一個全新的思想。又有多少奇思妙想或高論不是拜造物主所賜呢？然而，有些人竟然違心地宣稱他是一種能思維的動物。
我們曉得大自然對思維清晰的獎賞是多種多樣的。事實上，幾乎囊括了世界上所有好的和人們期冀的事物。我們也同樣清楚，大自然對混亂的思維的懲罰是心智上的平庸，缺乏深度，遠離生活中所有那些美好的事物。
然而，我們始終在心智上處於朦矓狀態，從來沒有養成能夠撥開迷霧並賦予我們清晰的前景的思維習慣。在我們樂觀，思維敏捷和處於不同尋常狀態時，我們的思維傾向於清晰，隻是將關於未來的一些想法隱匿在模糊，模稜兩可和沒有具體結果的夢想霧靄之中而已，不過對其中的*大部分而言，當早晨醒來時關於晚上的思維記錄要比白天接下來時間的思維記錄*多的是空白。據估計，在白天我們處於清醒狀態時，心智*積極*活躍。但是，關於白天的思維記錄在哪裡呢？事實上，我們並不像估計的那樣處於**清醒的狀態。梭羅曾冷嘲熱諷地評論道，他從未見過一個**清醒的人，這是依據我們自己的經驗進行判斷的。
然而，梭羅畢竟是愛默生、霍桑和洛威爾，以及傑出的新英格蘭知識精英們的朋友。難道他們隻是處於半睡半醒之間嗎？倘若是這樣的話，那麼人們成為正常人幾乎沒有什麼希望了。
然而，還是值得盡力去嘗試的。倘若那些智慧超群的人都沒有達到梭羅的標準的話，相對一般的人的思想就不應該受到譏諷和詬病。盡管格言和座右銘不會，也不可能使人趨於**，但它確實有助於人們的思想進一步完善，可以使人從迷茫中獲得積極的動力，而*大多數人都能從中得到改善的啟示。世界正漸漸被喚醒對身體和心靈各自獨立的認同，這是希望之所在。我們這一代人已經在很大程度上復古了古希臘人對田徑的興趣。在五十年前還幾乎被**忽視的肌肉繫統的鍛煉，現在已經在我們的教育課程上得到了公平的對待，給予了相當程度上的關注。據說美國數以千萬計的青少年和成年男子都在接受某些繫統的田徑訓練。其影響是驚人的，重要性也難以衡量。
這也為在*大的範圍裡傳播幸福的科學提供了實踐課程。但是，畢竟這隻是一個開始。我們必須將身體練習貫穿整個生命歷程，而不是**於求學階段；我們必須憑借相同的刻苦和毅力來追求心智和道德上的**。如此一來，我們看到不僅僅我們這一代，*主要的是下個世紀一代又一代纔俊輩出。
倘若現在簡單歸納一下這些想法，顯然不大可能超出建議的範疇。顯然，幸福的科學意味著死神不會像芝麻開門一樣召之即來。通向幸福的光輝道路無怪乎知識。確實，這遵循的是循序漸進，因為幸福之路要沿著知識大道纔能延伸下去。關於幸福的科學必然包含著**浩瀚和復雜的信息的細節。
如今，沒有什麼科學是簡單和單一的；在這個時代，關於物種的神秘玄測和蠱惑人心的話語已經過時了。雖然我們乘電動汽車旅行，但可以肯定的是，我們對阿拉丁神燈的潛力還知之甚少。
我們的科學必須在某種程度上要依賴於生理學家的法則。對良好的身體是通往正常的精神世界的*好保證這個格言的接受，必須要將關於飲食、鍛煉身體和睡眠的規律也包括進去。
同樣，這個格言也必須向人們反復強調生理學家們所指出的基本原理，教導人們培養記憶力，思維力量和意志的*好辦法。
而且，這個格言也必須將從事具體工作的社會學家收集到的材料包括進去，藉此表明有多少這樣的需要應該與個體的願望相吻合，並列舉有說服力的證據來證明個人的幸福隻有通過培養普世同情心和無私的胸懷纔能實現。
我們不妨按照其他方式來予以闡述，關於幸福的科學必須包括在一個旨在鍛煉身體和心智，並將作為生活藝術的*恰當實踐的宏大規則體繫中，這個體繫還包括能夠彌補缺少自我幻想的自信，彌補由於多愁善感而導致的情感脆弱，以及不會釀成**瘋狂的樂觀精神，總的來說，能夠確保精神健康和具有普世情懷。
當大多數人已經抓住諸如這樣一門綜合科學的本質時，人類生活總體上將會接近一種理想狀態，按照一位近代德國評論家所指出的，伊壁鳩魯學園的門徒曾經達到過這種生活境界，即“品行端正，具有高尚道德情操和享受高雅的快樂”。
伊壁鳩魯本人則宣稱，**認同自己所定下戒律的他本人，**不會由於沉溺於貪睡或者做白日夢而違背戒律，“要像他們中間一位格致雅趣的人一樣生活。” 在我們所處的這個充滿懷疑精神的時代，我們不敢奢望能如此輕而易舉地做到格致雅趣，也不敢肯定自己能達到這個目標。然而，在這個同樣充滿懷疑精神的時代，幻想家仍然俯拾即是。通過蒸汽機和電力，空間和時間已經在情感上主宰人的意志。瘟疫和饑餓尚未從地球上消失。預防疾病的藥丸也出現了，這是以前從未有過的，外科手術可以治療許多以前被視為畏途的身體疾患。在道德領域開明的情操確保人與人之間以及**和**之間相處的公正得到很大程度的提高，*接近於一種理想的道德規範，這是此前的任何時代都無法堪比的。
科學知識的進步得以將人類幸福的平均水平提高到*高的水平。這使得每個個體能夠在他能力所及範圍內身體力行那些正確的生活準則。通過親自實踐，每個人都會使自己的身心自由得到*大程度的釋放。身心的自由還包括依靠自己和互相幫助，這在古代希臘人不被看做是黃金鐵律，能做到這些就被看作如諸神一般，而我們這一代人曉得自己不具備諸神的品質，也許形容為理想人類纔*恰當不過。
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