了得網哲學/宗教_論語力(附光盤)

說到儒與道，中國哲學這兩大源頭，在我*初接觸的時候，是處於一種孩提的蒙昧狀態，並沒有一個很明確的意識要去讀，要去記憶。
先來說儒家。我*早接觸《論語》裡面的一些道理，大概是在四五歲的時候，現在想起來，我父親從一開始就沒有要求我死記硬背，卻經常帶我去叔叔、阿姨家參加聚會，有很多人在一起的時候，爸爸就悄悄地跟我說，你看，這裡有這麼多人，孔子說過一句話叫“三人行，必有我師焉” ，這麼些人裡頭，肯定有能當你老師的人，你去看看，你覺得他們誰對人特別有禮貌，誰特別博學，誰做事做得特別麻利，你去看看誰能當你的老師？小孩子嘛，我就這樣跑來跑去看，有的時候看到有些行為是好的，也有的時候看到的是不好的，就會跑回來問爸爸，說你看，有一個叔叔他隨地吐痰了，有一個阿姨她高門大嗓地搶別人話了，這個人肯定不是老師吧。然後我爸爸會告訴我說，這也是老師啊，因為孔子說“見賢思齊，見不賢則內自省”。你看到比你好的人，你要跟他一樣好，這是老師；但是見到不好的人，你要反省自己，你會不會跟他一樣不好，所以這也是一種老師。
我對《論語》的介入一直都是這樣隻言片語化進生活的。《論語》對我來講是篤定的、真實的、親切的、溫暖的。
司馬牛曾問過老師：什麼叫君子？孔子說：“不憂不懼”，司馬牛覺得很困惑，做到不憂不懼就能算是君子了嗎？然後孔子反問了他一句：“ 內省不疚，夫何憂何懼？”一個人反省自己，叩問心靈，上不愧蒼天祖先，下不愧百姓兒女，那麼他的心何來的憂，何來的懼？一個人叩問內心可以做到不憂不懼，這是一個簡單的標準嗎？能做到這一點，還不是君子嗎？君子坦蕩蕩，小時候不知道，大了以後纔有所感悟。君子坦蕩蕩，什麼是坦蕩蕩，並不是心中任何事情都不進人，而是萬事進人之後皆能化解。
讀經典很有意思，開始會覺得簡單，但是讀來讀去，便應了鄭板橋的那句話：“畫到生時是熟時。”感悟到這一點，那麼，我們就能真正地從內心敬仰聖賢。因為他們不用華采的詞語，來讓大眾覺得一定要去膜拜，一定要去遠離。他們不因自己的偉大而讓萬眾折服，覺得不可企及。他們以自己一種樸素的人格，讓大眾覺得，這些樸素的真理恆久不變。
道在人心，道不遠人，你總歸是能憑著生命的成長去接近的。《論語》裡提到“仁”的地方總共109處，這是整個儒家思想體繫的核心。學生問老師什麼是“仁”，老師的回答就兩個字：愛人。真正的仁愛之心無非是 “己欲立而立人，己欲達而達人……”這後來被孟子推演為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。這也是孔子說的，他一生的理想無非是老者安之，朋友信之，少者懷之。而我對這句話有了真正刻骨的理解是在 2006年的“感動中國”的評選中。
2006年年末在許多評選材料裡，我看到了這樣一個人：她是一位農村阿姨，從嫁到這個村子，就義務撫養村裡所有的孤寡老人。就這樣，她日復一日地在這些老人家中奔走。她自己的四個孩子在耳濡目染下，從小就覺得村裡的孤寡老人就是自己的爺爺奶奶，媽媽忙不過來的時候，他們就會去幫忙給老人們洗腳、剪指甲。這樣一直持續了三四十年。當時我給她寫的推介詞是：如果富人做這樣的事叫做慈善，那窮人做這樣的事，她就是聖賢。看到她的故事時，我明白了什麼是所謂“己欲立而立人，己欲達而達人……”雖然她一生並未走出過農村，但她就是一位活著的聖賢，掀開上面的銘文，每個人都有四個字。這位農村婦女的碑上的四個字是—— “溫暖世道”。
中國儒學的核心思想就是和諧，講究的是天與人的和諧、個人與社會的和諧，講究的是每個人“天下己任”、全社會“和而不同”。這有助於建立後工業時代的穩定秩序。
從中國本土來講，不能過分強調和推崇文化一元論。任何好的文化，我*願意用健康這個詞來評價。健康的文化生態，一定是多元的、富於建設性的、生生不息的。我不希望說由於儒學是我們本土的產物，就認為文化應該是一元的，就要用儒學去拯救當今世界，拯救所有的文化問題，那樣有失偏頗。文化基因實際上積澱在中國人的血液中、骨髓中，它是一種生活習慣、一種倫理判斷。一位農村大媽，她可能目不識丁，但她知道孔夫子。她知道孔子的態度和觀點，知道逢年過節大家要互致問候，也知道教育子女要為人誠信。也就是說，仁義禮智信一直為中國普通百姓所追崇。百姓熟悉的“忠厚持家久，詩書繼世長”等，很多都是真正的儒家思想。可以說它對世界的確具有一定的普適意義，但不能說它是世界性的文化基因，畢竟它*重要的是東方的，是中國的。儒家給了我們土地，讓我們能夠站在這片土地上行走，但是如果沒有天空的話，我們就沒有思考，不能飛翔。
孔子是個普遍的代稱，他代表了中華文化源頭，中國人樸素的安身立命之本。
孔子在這個年代是一個文化指稱。孔子代表的是中華整體文化在心靈上的喚醒和復歸。中華文化中不僅僅有儒家思想，也包括大量的道家思想，這就是我在講完《論語》後主動提出講《莊子》的原因。我認為如果隻有“儒”而沒有“道”的話，我們的文化建構是不圓滿的。
儒家給了我們土地，讓我們能夠站在地上行走，去實踐，去以身踐道，它鼓勵社會人格的自我實現，這沒有錯。但是如果沒有天空的話，我們就沒有思考，不能飛翔，沒有生命角色上的自我**。隻有土地沒有天空，我們會變成過分沉溺的現實主義者，而失去理想色彩，生命自覺無法建立，就容易再一次進入集體無意識。
我認為中國人說的人格理想就是盤古的理想，所謂“神於天，聖於地 ”，神聖兩極，人就在天地間。孔子是個普遍的代稱，他代表了中華文化源頭，中國人樸素的安身立命之本。我認為道德和秩序是同等重要的。
很多東西是和諧的統一，也就是說，兩個坐標是能夠制衡的。用儒家的* 高理想來描述人格，而儒家所謂人一生的歷練，從十五志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，要到達什麼時候？70歲可以做到“從心所欲不逾矩”。從心所欲，是個人道德指標，就是按照自己心靈指引的方向去實現個人；不逾矩，是外在的制度指標，是遵循外在的一切社會要求，這兩者能夠合二為一，這是一個很高的理想。用莊子的話就* 簡單了，五個字，叫“外化內不化”。外化，就是順應制度；內不化，就是堅持人格道德。中國的儒與道，殊途同歸，以不同的表述描述了一種和諧狀態，就是個人與社會永遠不要過分誇大衝突，而*應該強調一種和諧。P3-P6

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