了得網哲學/宗教_呂氏春秋智慧/讀國學長智慧

孟春紀·本生【原文】始生之者，天也；養成之者，人也。能養天之所生而勿攖之謂天子。天子之動也，以全天為故者也。
此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。
夫水之性清，土者捆之，故不得清。人之性壽，物者捆之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。
今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之則使人聾，必弗聽。有色於此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊，已食之則使人痦，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於JI生則取之，害於l生則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬人操弓共射一招，招無不中。萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故聖人之制萬物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙。其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不恬；此之謂全德之人。
貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，人則以輦，務以自佚，命之日“招蹶之機”。肥肉厚酒，務以自強，命之日“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之日“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非誇以名也，為其實也。則此論之不可不察也。
【譯文】 *初創造生命的是天，使它得以保養和生長的則是人。能夠保養天所創造的生命並不對其造成損害的人是天子。天子的行動都是為了保全天賦的生命和人性。而這也正是設立官吏的根本原因。設立官吏是為了保全生命。現今時代的糊塗君主，設立很多官職反倒損害生命，這就違背了設立官職的本來意義。例如修整**，本來是用來防備外來侵略的，現在反倒用來自相攻擊，就失去了修整**的本來意義。
水本來是清澈的，但因為其間混雜了泥，所以纔不清澈。人本來是可以長壽的，但因為身外之物不斷攪擾他，所以就不能長壽。外界的東西是用來點綴生命的，而不是用生命去追求的。但是現今有一些糊塗的人用自己的天性去供養外物，這麼一來就是不知輕重了。不知道輕重，就會把重的錯以為輕的，把輕的當作重的。如果是這樣，不管做什麼事都無法獲得成功。如果國君有此心態，那他必然是昏君；大臣有這種心態，那他一定是亂臣；人子有這種心態，那他一定是不肖之子。這三類人，隻要有其一，**就必會滅亡。
假如這裡有一種音樂，耳朵聽到它就一定感到滿足，但是聽過它以後就會使人耳聾，那人們就一定不會去聽了；假如這裡有一種色彩，眼睛看到它一定會產生愉悅，但是看過它以後就會使人失明，那人們就一定不去看了；假如這裡有一種喫的東西，嘴巴喫到它一定感到愜意，但是喫過它以後就會使人無法說話，那人們就一定不去喫了。因此聖人對待音樂、色彩、食物的態度是：利於生命就接受，對生命有害就拋棄。這是保全生命的辦法。世界上尊貴富有的人在聲色滋味方面大多是糊塗的。他們不斷地追求，僥幸得到了，就沉迷進去，生命怎麼能不受到傷害？。一萬個人拿著弓箭，一起射一個靶子，靶子不會不被射中；萬物繁多而旺盛，一起來損害一個生命，那這個生命必然會到傷害；如果是一起來幫助這個生命，那麼這個生命必會茁壯成長。所以聖人整治萬物，是為了順應他們的天性與生命。天性和生命保全了，精神就和諧了，眼睛就明亮了，耳朵也敏感了，鼻子也嗅覺靈敏了，口齒也伶俐了，身上360節筋骨都順暢了。
如果是這樣的人，不說話也講信義，做事不經過商量也是正確的，不經過思考也是得當的。靈犀通貫天地，精神覆蓋宇宙。他們對於萬物沒有無法承受的，沒有容納不了的，就像蒼天與大地一樣。他們即使高居天子的尊位也不驕傲，即使處於下賤的百姓境地也不愁苦。這就叫作德行**的人。
富貴卻不知養生之道，*容易由此形成禍患，反而不如貧賤的人。貧賤的人想得到東西很困難，即使想**又哪裡有條件呢？出門乘車，非要這麼做來使自己安逸，這些車輦便可叫作“引發腳病的器械”；肥肉醇酒，非要用這些支撐自己，這些酒肉便可叫作 “爛腸子食物”；迷戀於女人的美貌姿色和靡靡之音，非要用這些來取樂，這種聲色便可叫作“歡傷生命的斧子”。以上三種禍害，都是由於尊貴富有引起的。所以古時有不願意富貴的人，就是因為看重生命的緣故。這倒不是為了追求虛名，而是為了保全天性。
那麼，這個道理就可以真正體會了。
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