對虛幻自我以及外在形相世界的認同，再加上小我“總是需要更多”的 本質，形成了人類痛苦的根源，造成人際關繫的衝突，也是人類面臨的*大 危機。在這本書中，作者經由自己的親身經歷，描繪了痛苦之身如何控制人 類，而我們又如何能夠借助於臨在之光，也就是意識的覺醒，從痛苦之身中 破繭而出。作者向我們保證：那份對痛苦之身的知曉，就足以開始轉化的過 程。接下來要做的，就是接納——允許自己在痛苦之身爆發的時刻完全地去 感受當下的感覺。而隨著全人類覺醒的到來，在我們現有的基礎上，將會出 現一個新世界——人類不再認同於思想，也就是小我的心智，因而能夠獲得 真正的內在自由。

艾克哈特·托爾（Eckhart Tolle），生於德國，倫敦大學畢業後，在劍橋大學擔任研究員和導師。29歲那年，一次意外的經歷徹底改變了他的生活。在接下來的幾年裡，他致力於解釋、整合和深化這種變化。艾克哈特·托爾不傾向於任何一種宗教或傳統，在他的教學當中，他用一種簡單明了的語言，傳達了古代心靈導師簡單而深刻的信息：我們可以擺脫痛苦並進入內心的平和世界。目前，艾克哈特·托爾在世界各地旅遊講學，努力將自己的心靈啟迪實踐傳授給世界各地的人。自1996年以來，他居住在加拿大的溫哥華。除了這本《新世界：靈性的覺醒》，還著有《當下的力量》。

推薦序 胡因夢
導讀
**章 人類意識的綻放(flowering)
緣起(evocation)
本書的目的
我們世襲的功能失調(dysfunction)
揚升的新意識
靈性和宗教
轉化的急迫性
一個新天新地
第二章 小我：人類的現狀
虛幻的自我
腦袋中的聲音
小我的內容和結構
與事物的認同
遺失的戒指
所有權的錯覺
與身體的認同
感覺內在身體
對本體的遺忘
從笛卡兒的謬誤到沙特的洞見
**所有理解的平安
第三章 小我的核心
抱怨與怨恨(resentment)
情緒反應(reactivity)和怨氣(grievances)
我是對的，別人是錯的
與幻相抗衡
真理：相對或是**的
小我是無關乎個人的(personal)
戰爭是一種心態
你要平安還是戲劇事件
**小我：你的真實身份
所有的結構都是不穩定的
小我對優越感的需求
小我和名聲
第四章 角色扮演——小我的多重面貌
惡棍、受害者、愛人
放下自我的定義
既定的角色
臨時扮演的角色
手掌流汗的和尚
角色中的快樂和真正的快樂
為人父母：角色還是功能
有意識的受苦
有意識地為人父母
認出(recognize)你孩子的本體
放棄角色扮演
病態的小我
像背景般的不快樂
快樂的秘密
小我的病態形式
工作——小我存在與否
病中的小我
集體小我
永生的鐵證1
第五章 痛苦之身(pain body)
情緒的誕生
情緒和小我
有人類心智的鴨子
懷抱過去
個人和集體
痛苦之身如何*新自己
痛苦之身如何以你的思想為食
痛苦之身如何以戲劇化事件為食
沉重的痛苦之身
娛樂、傳媒和痛苦之身
女性集體的痛苦之身
**和種族的痛苦之身
第六章 破繭而出，重獲自由
臨在
痛苦之身的反撲
孩子的痛苦之身
不快樂
破除對痛苦之身的認同
導火線
痛苦之身——覺醒之道
從痛苦之身破繭而出
第七章 找出你的本來面目
你認為自己是誰
豐盛
認識自己與認識關於自己的事情(knowing yourself and knowing about yourselfl)
混亂和較高次序(higher order)
好與壞
不在意所發生的事情
是這樣的嗎(Is that SO)
小我和當下時刻
時間的矛盾
排除時間
夢者和夢
**限制
本體的喜悅
容許小我的縮減
如外似內(as without，SO within)
第八章 發現內在空間
物體(object)意識和空間(space)意識
落於思想之下或揚升其上
電視
辨識出內在空間
你能聽到山澗之聲嗎
正確的行動
認知(perceiving)但不評斷(naming)
誰是經驗者
呼吸
上癮癥(addictions)
內在身體的覺知
內在和外在空間
注意那個間隙
失去自己以找到自己
靜默
第九章 你的內在目的
覺醒
一段關於“內在目的”的對話
第十章 新世界
你生命的簡史
覺醒與回歸過程
覺醒和外顯過程
意識
覺醒的作為
覺醒作為的三種形式
接納
享受
本體的喜悅就是有覺知的喜悅
熱誠
頻率的持有者(the frequency-holders)
新世界不是烏托邦
譯者的話

當地鐵靠近托特納姆法庭路站的時候，她站起來向車門走去，嘴 裡還是說個不停。那也是我要下的站，所以我也隨著她下車。到了街上， 她開始向貝德福廣場走去，一路繼續進行她想像的對話，還是憤怒地 指控別人並維護自己的立場。我的好奇心被勾起，決定跟著她——隻 要她走的大方向和我要去的地方差不多。雖然全神貫注於幻想式的談 話，她似乎還是知道要去哪裡。很快的我已經看到了參議院壯麗的建 築，那是一個20世紀30年代蓋的高樓，也是倫敦大學中央行政樓和 圖書館。我驚獃了。我們怎麼可能去同樣的地方呢？是的，她是往那 裡走去。她是老師，學生，辦公人員，還是圖書管理員？也許她是某 個心理學家研究的對像？我永遠無法知道答案。我離她有二十步之遙， 當我進入那棟大樓的時候，她已經消失在一部電梯當中。(那棟大樓， 很諷刺的，恰好是喬治·奧威爾的小說《1984》拍成電影時，用來當 作片中“心智警察”總部的地點。) 我多少對於剛剛看到的那一幕感到震驚。當年我是一個成熟的25 歲的一年級生，認為自己是一個正在成形中的知識分子，同時我深信 所有人類存在的困境都可以透過智性(intellect)，也就是思考來獲得 解答。我尚未了解到：人類存在*主要的困境其實就是無覺知的思考。
我視我的教授們為擁有所有人生答案的聖者，並且把大學視為知識的 殿堂。一個像她那樣神志不清的人怎麼可能是這其中的一部分？ 在進入圖書館之前，我在男洗手間中還是在想她的事。在洗手的 時候，我想：希望我*後不要變成像她那樣。在我旁邊的一個男人很 快地朝我這個方向瞄了一眼，我突然震驚地發現，剛剛我不僅“想” 了那些話，還大聲地喃喃自語出來。“啊，我的天哪！我已經像她一 樣了！”我這麼想。我的心智不也是像她那樣無止境地活躍嗎？我和 她之間的差異其實很小。在她思想之下所**的情緒似乎是憤怒。在 我的情形中，大部分是焦慮。她把心中所想的東西都大聲地說出來了， 而我大部分的時間，是在心裡想而不說出來。如果她是瘋子的話，那 麼每個人都瘋了，包括我自己。這其間隻是程度的差異罷了。
那一刻，我從自己的心智中撤退了一步，而從一個*深的角度來 看它。在那時，有一個短暫的從思考到覺知的轉變。我遼是在男洗手 間裡面，但現在是一個人，看著鏡中自己的臉。在脫離了我心智的那 一刻，我大笑了起來。聽起來好像不正常，但是它卻是一個精神正常 的笑，彌勒佛的笑。“生命其實並不是像我心智制造的那麼嚴肅。”這 好像是我的笑聲所要說的話。但這隻是短暫的一瞥，很快就被遺忘了。
接下來的三年，我都在焦慮和憂郁中，**地與我的心智認同。一直 到我快要自殺的時候，我的覺知纔再度出現，這次就不隻是驚鴻一瞥 了。我從強迫性思考、虛幻的自我和心智制造的自我當中，**解脫了。
上面的事件，不但給了我對於覺知的一瞥，也讓我對人類智性的 **正確性有了**次的懷疑。幾個月後，一件悲劇*加深了我的疑 惑。一個星期一的早晨，我們到達教室準備上一位教授的課，我一直 很仰慕那位教授的頭腦。但我們卻被告知，那位教授在**時舉*自 盡了。我**地震驚。他是一個備受尊崇的老師，而且看起來似乎知 道所有問題的答案。然而，當時我還是覺得，除了培養我們的思維之外， 別無他法。我並不了解：我們是意識，而思考隻是其中很小的一個面向， 我也不知道什麼是“小我”，*別說在我之內覺察到它了。
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