了得網藝術_松陽高腔/浙江省非物質文化遺產代表作叢書

高腔，目前浙江的聲腔劇種形式尚存松陽高腔、新昌調腔等多種。松陽高腔是歷史悠久、自成格局、頗具特色的單聲腔劇種。松陽高腔對西安高腔、西吳高腔和永康醒感戲都有不同程度的影響。流行贛東北和閩北南劍調中的“松陽調”，都與松陽高腔有著淵源關繫。古時，松陽高腔班的演出曾北上安徽，西到江西，南下福建，東至沿海各地。
古有道家之唱，源出於道觀內所唱的“經韻”(即道家布道之唱)，自唐代至民國時期，一直在松陽民間流傳。唐代松陽出了一位名道士葉法善(據考證，葉姓族繫早在西晉時就在松陽繁衍)。唐高宗信奉道教，詔葉法善留京都，供奉甚厚，唐睿宗封葉法善為鴻臚卿，贈越國公，居京都景龍觀。《太平廣記》記載：葉法善與唐玄宗同遊月宮，聽紫雲曲。據傳唐玄宗還與葉法善一起演戲。葉法善晚年在家鄉松陽的卯山建觀，唐玄宗賜名“淳和仙府 ”，並高築戲臺做“道場”，其音樂稱“道教音樂”，俗稱“道士調”。松陽高腔的許多音樂源於道教音樂，故在高腔藝人中就有葉法善是松陽高腔開創者的傳言。
松陽高腔的部分唱腔和文武場曲牌，在歷**被稱為“松陽調”。宋元時期丘長春著《三度碧桃花》，劇中就有曲牌“松陽調”。《松陽縣志》記載：“高腔，為白沙岡之土調”(白沙岡即白沙崗，又稱玉沙岡)。據《玉沙岡李氏宗譜》記載：“第十三世李法亮，道士手會做戲……第十五世李世榮，道士手會做戲。”第十三、十五世繫生活在清初，現白沙岡高腔藝人尚存有不少高腔手抄本。如乾隆九年(1744)抄的《拾義記》，道光二十四年 (1844)抄的《閔子騫單衣記》、《賣水記》、《金印記》和《八仙偷桃》等。可見，早時高腔已從依附於酬神娛樂的業餘演出發展為職業性的演出。松陽高腔應視作南戲影響下的一種地方聲調，或是南戲原有曲調流傳到松陽，被當地藝人以當地語言傳唱，糅合道士調，不斷吸收民間音樂而形成。
松陽高腔以當地民間音樂為基礎，故其唱腔、文武場曲牌，特別是具有獨特風格的幫腔、甩腔和襯腔都融合了當地的民間音樂。如民歌《鬧五*》、《送花》、《五*歌》，經藝人加工成了唱腔曲牌【駐馬聽】、【清衲絲】、【青衲襖】、【三*響】等。文場曲牌【行路曲】、【行禮調】、【油胡蘆】、【和尚采花】、【遊樂門】及諸多的鑼鼓經，幾乎都保持了民間音樂和道教音樂的本來面貌。松陽高腔音樂在發展的過程中，糅合了道士調，這與歷來高腔藝人中有許多是道土有關。道士參加高腔班社演出，不但給松陽高腔注入道±調，而且把道士“打醮”等表現手法也帶入高腔表演之中，如在《陳十四夫人南莊救法通》片段演出時，就采用了民間道士的表演手法。
松陽高腔還受到當地民間風俗活動的深刻影響。松陽好演戲，城鄉皆如此。各地都設神會，有城隍、太保、關帝、文昌、土谷主、觀音、夫人等，有—方之神，必有—方之會，參加神會的人，出錢輪流舉辦演戲酬神。松陽高腔演出時，許多劇目都貫穿著酬神的活動，如《夫人戲》、《黑蛇記》、《火珠記》、《八仙橋》等。頭戴面具的儺舞是農村逐鬼酬神的一種形式，也是道士驅逐瘟疫的一種表演手法。松陽高腔把這些形式和手法運用在舞臺上。高腔班社每到一處演出時，“開紅臺”是**天演出前的儀式，即班社為保佑黎民百姓平安和來年風調雨順進行“迎神”的儀式。班社還要向寺觀、佛廟敬香，迎來“戲神”。“判臺”是高腔班社在*後一場演出結束時舉行的“送神”儀式。
松陽高腔自葉法善開創後，歷代久演不衰，至元明時期，不少職業化班社名稱已失傳，僅存的白沙岡高腔班現在已是第二十二代傳人了。白清乾隆後纔有文字可考，清乾隆年間職業化的班社有“新聚堂班”、“慶聚堂班” 、“秀和班”、“項雲湘班”、“盛興班”、“親慶班”、“新聲班”、“ 白沙岡高腔班”等；嘉慶年間有“大嶺裡高腔班”等；道光年間有“項妹兒高腔班”等；同治年間有“唐周班”、“楓坪高腔班”、“白沙岡高腔班” 等；光緒年間有“榮林高腔班”，在山乍口、丁坑、潘山頭等地也有職業化班社；民國時期，松陽高腔已逐步衰落，有的班社已成為業餘的季節性班社，上河鄉的“新慶福班”是*後一個職業性班社。
松陽高腔歷**曾有幾度興盛，一是元末明初，二是清乾隆、道光年間，清同治、光緒年間曾一度中興。
松陽高腔班分人戲班與木偶班，人戲班演出以松陽、麗水、雲和、宣平、遂昌、龍泉等地為中心，主要流行於麗水、金華、衢州、溫州等地。歷代班社藝人大都分布在松陽的玉岩、西屏、古市、謝村、竹源、楓坪、新處等鄉村。此外還有30多個專演或兼演松陽高腔的木偶班，在浙西南具有很大的影響。P6-9

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