了得網文學_哲學的陌生感

獨自一人，隻願跟自己對話。從煩囂的都市退下，漫步上山。綠樹成蔭，有看不透的深，早上的陽光似流動、似穿梭，如斯神秘。他環顧四周，寂靜無聲，但思緒仍在翻騰，想著工作的刻板，想著人際關繫的復雜，想著夜以繼日的忙碌，究竟活著所為何事？思緒跟當下極不協調，這裡的寧靜好像在訴說*深的內容，樹梢偶然搖曳，又回復到不動的沉默中，沉默中卻回響著一些信息，為何平常沒有這種疑惑呢？有一種猜不透的氛圍浸滿此間，欲辯卻忘言。
佇立山崖，山巒起伏，清泉流轉，林木層疊密織。仰望、環顧，一切已造就，平躺於此。赫然，他觸見一個事實——世界竟然存在；世界橫亙於前，全副展示在此。忽然，他又觸見一個事實——我竟然存在著；他感覺自己的心髒在跳動，心髒平穩地跳動，我已經存在於世界之中。
究竟“我存在著”是怎麼一回事？為何當下如此驚訝？每天活著活著，總是為生活奔波：早上為了準時到達公司擠公共汽車；中午跟同事一起去喫飯，休息一會，到了5時便下班；晚上在家裡邊喫飯邊看電視，睡前調好鬧鐘；第二天早上再趕著上班……一方面營營役役，一方面在人工的時間網絡中運轉，必須9時上班，必須5時下班，12時必須上床睡覺……好像每一時刻都有一種刻度，生活似乎必須安排各種事項。這種生活表面很安穩、很充實，但是偶然休假數天，就有一種虛脫的感覺，無所事事，不知如何是好。
他，**本想停一下，但卻像失去了確實的一切，似乎平常所必須遵循的節奏都脫了軌。日落依依，他望見山巒橫躺於前，林木欣然，河水流淌，禾稻迎風擺動起伏；一切隻是如此如此，並沒有其他目的。手撫著胸膛，心髒在跳動，手可以活動自如，身體每部分都在運轉，他現下生存著，揭示著一個神秘的事實：我存在著，山巒存在著，林木、河水、禾稻都一起存在著；這本來是*平常的事實，但**卻如此陌生。
畫家都喜歡畫自畫像。一位畫家朋友告訴我，當他面向鏡子，看著自己的面容，就有一些難以名狀的感覺。望著自己的唇、鼻子、眉毛……*後一定凝注於眼睛，對望著自己，既熟悉但又好像不認識自己，凝視究竟顯示了什麼？介乎可解與不可解之間，唯有用畫筆勾畫出他的輪廓。過了一段時間，另一種難以名狀的感受湧現，它好像帶有磁力，吸引自己不斷畫下去，他不明白自己為何喜歡畫自畫像。畫了許多年後，漸漸明白那鏡中的自我隻不過是一種呈現的歷程，是生命存在綻放，站出來顯現其自己而已，背後並沒有什麼。當他放下他是什麼的想法後，纔發現任何一種當下的表像都神秘而難以捉摸，自我竟是深不可測的。
畫中顯示梵‘高斜視著自己的側面，斜視著那傷口。看著自己在畫自己的時候，他內心想著什麼呢？是為了痛惜那割去的耳朵？還是那包裹著的傷口已經陌生？自覺其自己表示了什麼？初時還有一點空洞感，覺得原以為合理的東西現在轉為不合理；逐漸地，連這種不合理感也茫然淡化，頓時失去所有的判斷能力。鏡中的自己，不是說明了什麼，它隻是一種呈現；如果我們分析下去，因為我有視覺，而鏡子可以反射光線……所以我就能看見自己。這種陌生感比理智的分析多了一些周折，但多了一些什麼周折卻很難言詮。正是由於難以用概念言詮，文學式的意像(image)纔會來得*傳神。
在法國作家薩特的名著《嘔吐》中，主角洛均庭(Roquentin)感覺世界愈來愈不穩定。他在海邊拾起小石，想向海中拋去，突然他覺得那塊小石很奇怪，但又說不出什麼，於是丟下它走了。他坐電車時，注視著座位，突然又泛起那種怪異的感覺，好像很厭棄，胸口湧出要嘔吐的感覺，難道座位隻不過是“座位”兩個字？*後他來到海邊，靜靜地看著一株枯枝，它盤曲錯節的樹根伸向天空，莫可名狀。
之前，他看見的東西都是分裂的，一塊小石、一張座椅、一杯啤酒…… 都隻不過是一些概念、一些稱謂；他感受到概念、稱謂掩蔽了事物存在本身。事實上，小石、座椅、啤酒都存在於此，是***之顯現，不可能為一些共相式的概念所取代。我們慣用概念、稱謂來表達世界的存在，指謂事物是什麼、有什麼性質等，活在一個運用關繫的世界結構之中，誤以為一切就是如此的、可理解的，我們遺忘了世界的存在。他嘔吐，是他感覺到自己的不真實，他原來不認識自己的存在。所以嘔吐像征了從知識化的世界中撤離所引起的反動、厭棄，薩特稱之為荒謬感。
但海邊的枯枝沒有我們慣用的稱謂(當然我們亦可用“枯枝”的概念稱之)，它僅僅站出來顯示其自己。站出來是以一種兀然獨立的境況顯示其自己，表示存在物停停**地在，沒有攀緣其他。枯枝扭曲盤錯，並不告訴我們任何因果規律的知識，*無可運用，隻顯示其盤曲錯節在其自己。盤曲錯節是一種運動感，表現為矢向，向空間延伸；延伸充塞著他的視覺，不斷引領他離開理智的分析，回歸存在。
洛均庭注視著枯枝，良久良久；畫家畫著自畫像，抹去重來；或者正在看電視，突然消息傳來，相識的人死去，內心再次泛起莫可名狀的感覺…… 沉默中，宛然透露出*深奧的信息，甚至好像告訴我們：世間存在著* 真實的真相。P3-6

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