了得網文學_常識與新知/清馨民國風

中國哲學，直到老子和孔子的時候，纔值得稱為 “哲學”兩個字。老子以前，並不是沒有思想，是沒有繫統的思想，大概多是對於社會上的情形發出些牢騷語罷了。譬如在《詩經》上說過：“苕之華，其葉青青。知我如此，不如無生。”像這種話，就是對於時勢不滿意的表示的意思。到了西歷紀元前二十世紀時，思想家纔對於社會上、政治上求根本的弊端所在。而他們的學說的議論，終是帶破壞的、批評的、革命的性質。老子根本上不滿意當時的政治、社會、倫理、道德。原來人人多信天是“仁”的，而他偏說： “天地不仁，以萬物為刍狗。”天是沒有意思的，不為人類做好事的。而他又主張廢棄仁義，入於“無為而無不為”的境界。這種有破壞的思想，自然要引起許多反抗。孔子是老子的門徒，或是朋友，他雖不滿意當時的風俗制度以及事事物物，可是他不取破壞的手段，不主張革命。他對於**派是調和的、修正的、保守的。至於老子一派，對於社會上無論什麼政治、法律、宗教、道德，都不要了，都要推翻的，都要取消的。拿孔子一派兩相比較，孔子的思想要和平一點。他的主張，隻求修正當時的制度。中國哲學起點，有了這兩個繫統出來後，內的線索，就是方法繼續變遷，卻逃不出這兩種。
老子的方法，是“無名”的方法。《老子》** 句話就說“道可道，**道。名可名，**名。”他知道“名”的重要，也知道“名”的壞處，所以纔主張“無名”的。“名實”二字，在東西各國哲學** 都很重要。“名”是“共相”，也就是普通性；“實 ”是“自相”，也就是“個性”。名實兩觀念，代表兩大問題。從思想上研究社會的人一定研究先從社會下手呢，還是先從個人下手。換句話講，是先決個性，還是先決普遍之問題。名的重要，可以舉出一個例來說明。譬如諸君現在聽講，忽然門房跑進來，他說：“張先生，你的哥哥來了。”這些代表思想的語言文字就是“名”。若是沒有這些“名”，他就不能傳達他的意思，諸君也無從領會他的意思，彼此之間，就覺得很困難的。簡單的知識，不是“名”無從表示它，而復雜的*要借“名”來表示它。名是知識上的問題，沒有“名”，便沒有“共相”。而老子反對知識，便反對“名”；反對語言文字，都要一個個地毀滅它，毀滅之後，一切人類都無知無識的，無知無識，就沒有欲望，沒有欲望，便不至“為非作歹的”，算是返到太古時代渾樸的狀態了。這**派的思想，注重個體，而毀棄普遍，所以他說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”美和不美，便是相對的，有了這個，就有那個。這個和那個都不要，都取消，便是*好，這就叫作“無名”的方法。
孔子出世之後，也看得“名”很重要的，不過他以為與其“無名”，不如“正名”為好些。《論語》上頭，《子路》篇說過：“子路日：‘衛君待子而為政，子將奚先？’子日：‘必也正名乎！’子路日： ‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子日：‘野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”’ 孔子以為“名”的重要，語言文字是不可少的，要把一切文學、制度都回復到本來的理想的標準，例如“ 政者正也”“仁者人也”，就是這一類的理想。他的理想的社會，便是“君君，臣臣，父父，子子”，做父親的，要做到父親的理想標準；做兒子的，要做到兒子的理想標準。社會上事事物物，都要做到這個田地的。若是君不君，臣不臣，父不父，子不子，那麼，倫理上所謂君臣父子，都失掉了本來的意義了。何以見得？“名”不正，則“言”不順，“言”是“名 ”組織成的，“名”字的意義，又沒有正當的標準，便連話都說不通的。
孔子說過：“觚不觚，觚哉？觚哉？”觚是有角的形，故就有有角的酒器叫作觚，後來觚字用泛了，連沒有角的酒器也叫作觚，所以孔子又說：“現在觚沒有角了，這還是觚嗎？這還是觚嗎？”不是觚的，也叫作觚，這就叫作“言不順”。現在的通用的小洋角子，明明是圓的，偏要叫它作“角”，也是同樣的道理。語言文字，“名”是代表思想的符號，皆是語言文字，沒有正確的意義，便沒有**的是非真假的標準，所以他主張“正名”，老子主張“無名”。孔子既是主張“正名”，此後的思想，凡屬於孔子一派的，便是講究制度文物，壓抑個人。老子既是主張“ 無名”，此後的思想，凡屬於老子一派的，便要推翻一切制度，注重個人的發展。
P77-P79

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