西安交大韓鵬傑教授精研數十年，以魏晉時期天纔學者王弼注解本《道德經》為依據，以的“以經解經”特色，用幽默風趣的講解方式，帶給讀者一個立體的《道德經》，並用形像生動的例子和自身厚重的國學素養，進行逐章逐句解讀，重點講解書內《道經》“道法自然”“上善若水”“尊道貴德”“反者，道之動”；《德經》“以下為基”“大像無形”“福禍相依”等核心思想，力求深入淺出，讓讀者全面了解《道德經》的思想與智慧，感受中華文化的魅力和時代風采，引領讀者感受國學文化的智慧。

編輯

◇為什麼毒老子心？

◇老子如何看待戰爭與和平？

◇儒家崇尚的“禮”，為何意味著亂世將出現？

◇老子又有怎樣的“領導觀”呢？

◇樊登驚嘆“這就是我想要的書”。

◇《道德經》裡出現多的概念是“天下”，可見這本書的講解對像是貴族和大臣。相對於《論語》的講解對像是學生和平民不同，《道德經》是一本關於如何管理和經營天下的書，用於自身修養一樣受益。

儒家就像糧店，那是生活的 需品；佛家就像百貨店，琳瑯滿目，你進去逛一下，不買東西也有收獲；道家像藥店，有病的時候有問題的時候，那就要找到《道德經》了。——南懷瑾

◇關於《道德經》的一鱗半爪大部分人都知道些，但如果沒有完整的學習和理解，就總是有些遺憾的。我在想，如果能夠多一個人看到這本書，或者聽到韓鵬傑老師的講座，就會有一個人變得更中國，更智慧。——樊登

◇不讀《老子》一書，就不知中國文化，不知人生真諦。——魯迅

◇老子的雋語，像粉碎的寶石，不需裝飾便可閃耀。——林語堂

◇《道德經》是一部政治哲學著作，又是一部兵書。——郭沫若

◇老子思想的集大成——《道德經》，像一個枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。——尼采

◇做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙，它向前流去；遇到堤壩，停下來；堤壩出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圓的，它成圓形。因此它比都重要，比都強。——托爾斯泰

五

天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

——《道德經》

譯文：

天地無所偏愛，將萬物像刍狗一樣平等看待；聖人沒有偏私，對百姓像刍狗一樣平等看待。天地就像一個大風箱，因其中間虛靜纔能鼓出風，越動鼓出的風越多。政令繁多會招致敗亡，不如保持虛靜纔能恰如其分。

我先說這裡邊的幾個生字，首先說“刍”。大家知道刍就是草嘛，所以牛喫草，叫“反刍”，刍狗就是草扎的狗。橐龠呢，就是風箱。以前我在農村的時候是經常有一種活叫拉風箱的，因為燒那些柴的時候，包括秫秸的時候，包括那個豆葉的時候，尤其是燒那些濕柴要鼓風。農村那種風箱一般是用木質的，中間是空的，綁上雞毛。拉的時候就鼓出風，助火燃燒嘛！還有一種是皮囊拿皮做的。大家看《倚天屠龍記》裡邊，銳金營裡的吳勁草在接屠龍刀的時候，後用的就是鼓風。形像，這裡邊就拿草扎的狗，拿橐龠來比形像。這章是《道德經》裡被引起爭議比較大的一章，認為老子人心毒，有的人也是這樣認為的。

因為大家都講仁愛，老子是拿天地作為這樣的立心的像征的，他卻說天地不仁，以萬物為刍狗。一般的解釋是天地沒有仁愛之心，萬事萬物在他的眼裡就像草扎的狗一樣無所愛惜。這個解釋容易引起誤解。首先我們來看一下，要了解這裡邊的“不仁”這個詞的概念。不仁，有兩個含義，一個就是殘暴。說這人不仁義。《孟子》裡邊不就有嘛，不仁暴其民，殘忍。對人民很殘暴。這 個不仁是殘忍。第二個不仁的含義就是我們現在用的一個詞叫麻木不仁，不關心。這個地方的含義是第二個含義，天地根本不關心人世間的事。什麼意思？你別老去麻煩他。你別老以為是有事，天會罩著你。要靠你自己。王弼這個解釋，嚴復解釋為“天演”：生存競爭，你別老以為天會關照你，別老去麻煩他，很多是天道酬勤靠自己。這個地方講的就是這樣的一個道理。天地對人世間的事情不關心，萬事萬物在他的眼裡都是平等的。“天地不仁，以萬物為刍狗”，萬事萬物在他眼裡，無所愛惜。就像草扎的狗，草扎的狗原來用來干嗎的，是用來祭祀的。祭祀之前大家對它很尊重。祭祀之後就扔在那兒沒人管。萬事萬物在我眼裡，就是叫無所愛惜。在《莊子·天地》篇裡有叫“已陳刍狗”，陳就是排列，把這些草扎的狗什麼東西都排在那個地方。

所以這個地方講的道理是天地對萬事萬物都是平等的。他對萬事萬物是沒有關心的。然後就講，就問題裡引起大爭議的就聖人不仁。如果有人說聖人對人世間的很多罪過也應該忍心，就像有人說什麼叫哲學家，你在我門口殺人我都無動於衷，那就已經練成哲學家了，這完全是一種。有人就把它解釋成這樣，這是不對的，聖人對萬事萬物也應該是平等的。你讓他們自己去奮鬥，讓他們自己去努力。不要你認為弱，你就一定要想去幫他，你這就叫有偏私。萬事萬物都是一樣的，一律公平，沒有偏私。所以道家講的不仁是“大仁”。

我們知道有的時候就說母親是什麼樣，哪個兒女弱，她關心哪個，後就出問題了。要講平等，如果他老接受這關心，慢慢他就覺得習慣了，他覺得應該的。貧的人他本來是懶的，不是貧，你老去扶他，越扶越扶不起來，覺得反正有人關心我，反正你餓不死我，你看這不就出問題了嗎？所以老子在針對對方提的問題裡邊講，就說你仁愛之心，你說我們這

裡邊哪有人比較弱的，我要去關心一點什麼的，老子認為這個不是一個大的這種格局和智慧。天地不仁，天地沒有偏私，對於萬事萬物是一律平等的，他這個不關心就是，我纔不去私自照顧哪一方，就像太陽一樣，光芒照耀各處。“天地不仁，以萬物為刍狗”，所以一個好的 也應該是這樣，“聖人不仁，以百姓為刍狗”，大家注意《道德經》這講的聖人和儒家不一樣，儒家講的聖人就是你隻要有修養有品德，哪怕你什麼事都不做，你也是聖人，而道家不是。

道家講的聖人就是一個好的 ，好的，老子認為這種人太難得了，一個好的 和能做到的事情太多了。所以真正的一個好的 也要沒有偏私，也要對萬事萬物公平。這叫什麼？大家看第七十九章後這八個字，那就幫助我們理解了。所以我跟大家說，看這書千萬不要著急，看注解。你先把它通讀一遍，這章有的不清楚，你再往後看，你看第七十九章後這八個字：“天道無親，常與善人”。天道無親。但是結果是什麼樣？這些肯努力的人，做好事的人，他就得到了這樣的一種好的回報。好的回報是什麼？一個人做好人大的回報是什麼？就是讓你成為了好人，這就是大的回報。沒有其他的。不是說善有善報，你成為一個好人，這已經就在道家來講是大的一種回報。常與善人，天道無親。對這事物都是公平！無私的，你是憑自己的努力，你成為了一個好人，成為了一個善人。後所有的結果其實都是有因有果，並不是天罩著你。我覺得這個道理簡直太深刻。你看我們一般講到善有善報，惡有惡報，這個對我們現在來講已經是一種了，因為很多人都不再相信，但《道德經》把這個講到更高的一個程度，會有這種善惡的天道無親，常與善人。把這些作為你後的結果，你成為一個善人，內心的這種安寧，這已經就是一種大的回報。

所以《道德經》裡邊的第五章講“天地不仁，以萬物為刍狗”，然後告訴一個好的，應該是這樣，聖人不仁，以百姓為刍狗。你就應該有這樣的一種公平，無偏私，制定這個規則，制定法令誰都不要例外。你看韓非子，就是按照老子這個思想，因為韓非子思想，道理勢，不要小看韓非子，韓非子這個法家和以前的不一樣，他在原來法家的三派講法講術，權術嘛，講勢，權勢嘛，前邊加上了道理。我們中國人用的道理這個詞早就是韓非子在講老子的道，然後講具體事物的理，然後講韓非子這個東西它是有根據的，他說他法令制定之後，所有的不例外，當然大家對他有詬病，主要是高的，他沒法領導，皇帝他沒法領導。其實他想講隻是做不到。大家的無所偏私，這個東西制定好了，這個道的東西規則制定好了，大家一律平等。聖人不仁，以百姓為刍狗，你不要制定這法令，說這個法令太殘酷了，這個咱不能用，那個也不用，那後這法律就沒有威懾力。亂世用重典，別有這種所謂的這種，我老想用這個詞，老覺得用這個不好，中國古代把這叫婦人之仁，那我覺得這個詞有點歧視的嫌疑，但是大家知道我要說的意思，我轉了好幾圈，沒找到適合的表達的語言。所以天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗。

下面舉了一個比喻，這個比喻講什麼呢？天地之間，其猶橐龠乎？就像這風箱一樣，風箱中間是空的，一拉風就出來了，中間是虛的，所以它這風綿綿不絕，動而愈出。虛而不屈，動而愈出，就拿風箱做比喻。因為《道德經》是老子自己本人沒有分章，按說這是應該另外立一章的。他講的是一個什麼道理？就是我們前邊講的有和無的道理。你看這個風箱中間是空的，纔能鼓出風來。雖然是虛的，它風箱是靜的，你越動它鼓的這個風越多，動而愈出。下面跟這句話就連上了，這是在一次經濟會議上講話時引用過的，“多言數窮”，“數”就是屢次的意思。有的本子用的不是這個言字，用的是聞，多聞數窮，不好。多言數窮，不如守中。他講的什麼？其實講的是什麼政令，你看前邊都講，就像風箱的中間的靜一樣，中間是虛靜的，是虛的纔能鼓出風來。政令也應該是這樣，不應該換一個，明天換一個，變一下，明天變一下。多言數窮，你老變來變去，後就把自己逼到死胡同了，不如守中。中，恰到好處。這個倒不是說政令沒有，而是講恰如其分，所以這一段我們的理解就是兩個部分，一個部分就兩句話，天地不仁，以萬物為刍狗，因為已經有了一個比喻了，有了一個形像，聖人不仁，以百姓為刍狗。

第二個部分，“天地之間，其猶橐龠乎”？像風箱一樣。風箱不能亂動，亂動，你在那地方那就麻煩了。它本身是靜的，中間是空的，虛靜，所以你動的時候前邊有虛靜為前提，動的時候纔能夠不斷鼓出風來，這鼓出是講應用。所以下邊就講政令也應該如此，像風箱一樣，不要變來變去動來動去，位置挪來挪去，換來換去。講究虛靜，這樣政令簡要大道至

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