弗蘭西斯·培根，英國文藝復興時期*重要的散文作家、哲學家。他不但在文學、哲學上多有建樹，在自然科學領域裡，也取得了重大成就。培根的一生是追求知識的一生，也是追求權力的一生。作業一個兼哲學家、文學家、法官和政治家於一身的培根，其思想復雜，面目多變。我們從這本薄薄的《隨筆集》中，能讀出種種味道，你可以把它當作生活交友的教科書，也可以把它看成混跡官場的厚黑學。

培根是英國17世紀著名的政治家、思想家和經驗主義哲學家。在這本 《隨筆》中，培根談及了政治、經濟、宗教、愛情、婚姻、友誼、藝術、 教育和倫理等等話題，幾乎觸及到人類生活的方方面面。作為一名學識淵 博且通曉人情世故的哲學家和思想家，他對所談及的問題均有發人深省的 獨到見解。從他的談論中，還透露出培根不同的個性側面——熱衷於政治 ，深諳官場運作的培根；富有生活情趣的培根；自強不息的培根；工於心 計、老於世故的培根……語言簡潔，文筆優美，趣味雋永，說理透徹，警 句迭出，幾百年來深受各國讀者喜愛。

論真理
論死亡
論復仇
論困境
論作假與掩飾
論父母與子女
論婚姻與獨身
論嫉妒
論戀愛
論勇
論善與性善
論無神論
論迷信
論詭詐
論自謀
論遊歷
論進言
論拖延
論革新
論迅捷
論貌似聰明
論友誼
論消費
論養生
論猜疑
論言談
論財富
論預言
論野心
論假面戲劇與狂歡
論人的天性
論習慣與教育
論幸運
論青年與老年
論美
論殘疾
論建築
論花園
論交涉
論追隨者與朋友
論請托者
論學識
論黨派
論禮節與儀容
論稱譽
論虛榮
論榮譽與名聲
論憤怒
論災害
殘篇論謠言
論法律
論殖民事業
論貸款
論貴族
論強國之道
論帝王
論叛亂
論權位
論宗教信仰

《論真理》 彼拉多善戲謔，他曾說：“真理是什麼呢？”說了之後也不肯等候回 答。世界上有一些人喜歡把意見朝令夕改，而且認為固定了一種信仰和上 了一套枷鎖並無二致；他們要求意志的自由，不管是在思想上或是在行為 上。雖然這**的各派哲學家已成為了過去時，然而仍有些心志遊移的說 者和他們沆瀣一氣——盡管他們的觀念未必像古人那樣清晰而透徹。
但是使人們好偽說的原因，不僅是人們探索真理時的艱難困苦，也不 僅由於找尋著了真理之後真理會約束人的思想，而是偽說本身*能迎合人 性中的那些惡習。希臘晚期哲學學派中有人曾研究過這個問題，因為他不 能理解偽說之中有什麼東西竟會使人們為偽說的本身而愛它，因為偽說既 不能像詩歌那樣優美，那樣引人入勝；也不能如商人那樣導人得利。我也 不明白這是什麼緣故：可是“真理”這件東西可說是一種無隱無飾的白晝 之光，世間的那些歌劇、扮演、慶典在這種光之下所顯露的，遠不如燈燭 之光所顯露的莊嚴與美麗。真理在世人眼中其價值等於一顆珍珠，在陽光 的照耀下纔變得明亮；但是它決夠不上那在各種不同的光線下顯得*美的 鑽石和紅玉的浮光。真假難辨的偽說總是給人添樂趣的。但如果從人們的 心中取去了虛妄的自是、自諛的希望、錯誤的評價、武斷的想像，那樣許 多人的心將會顯露出原來是多麼的渺小、空虛、丑陋，甚至是自己看起來 都感到討厭。對於這一點難道還有誰會懷疑？早期的基督教著作家中有一 位曾經很嚴厲地把詩叫做“魔鬼迷幻藥酒”，因為詩能占據人的想像，然 而詩不過是偽說的影子罷了，卻比它*為**人。害人的不是那從心中經 過的偽說，而是那沉人心中、盤踞心中的偽說。然而這些事情，無論其在 人們墮落的判斷力及好尚中是如何，但隻要接觸到真理，還是不能不被真 理所征服。因為相信真理，敢於面對，纔是人性中*崇高的境界。
在上帝創造宇宙*初的日子裡，他所創造的頭一件東西就是感官的光 明，也就是知覺；他所創造的*後一件東西就是理智的光明；從那以後直 到如今，在他的安息日，他以光明照亮人類的心靈，聖靈昭示世人。*初 他在物或混沌的面上吹吐光明；然後他由人的面目中吹入光明；到如今他 還在往他的選民面目之中吐射光明。有一派哲學在別的方面是膚淺的，可 是有一位詩人卻讓真理增光不少。這位詩人曾說：“居高臨下看船舶在海 上簸蕩是一件愉快的事；站在一座堡壘的窗前看下面的戰爭和它的種種經 過也是一件樂事；但是沒有一件樂事能與站在真理的高峰之上(一座高出一 切的山陵，在那裡的空氣永遠是澄清而寧靜的)，俯視塵世中的種種錯誤、 漂泊、迷霧和風雨相比擬的”；隻要看的人不自傲，對這種光景永存惻隱 而不要自滿，那麼這些話的確是說得好極了。當然，一個人如果能在心中 充滿對人類的博愛，以天意為歸宿，並且永遠圍繞真理的樞軸而轉動，那 這人的生活可真是雖然在人間，也等於步入天堂了。
從教義中的真理和哲學中的真理再說到實踐中的真理。甚至那些行為 並不坦白正直的人也不得不承認坦白正直地待人是人性的光榮，而真假相 混就像金銀幣中雜以合金一樣，也許可以使那金銀用起來*為便捷，但是 卻不能體現真正的價值。因為這些曲曲折折的行為可說是蛇的走路方法， 蛇是不用腳站立，而是很卑賤地用肚子前行的。沒有什麼罪孽能和被人發 現是虛偽欺詐*令人蒙羞了。所以蒙田在他研究“騙子”說謊算是這樣的 一種羞辱、一種可恨之極的罪責的時候，他說：“深思一下吧，要是說某 人說謊就等於說他對上帝很大膽，卻不敢勇敢地面對世人！”正因為謊言 是直對著上帝而躲避著世人的。曾經有個預言，說基督重返人間的時候， 就是在地上找不到信實的時刻；而謊言可說是請上帝來審判人類全體的* 後的鐘聲。對於虛假和背信的欺詐者們是一個嚴肅的警告，沒有比這個說 法揭露得*高明了。
《論死亡》 猶如兒童畏懼黑暗的地方一樣；人類對死亡的恐懼，也是由於聽信太 多的鬼故事而增加，當然，靜觀死亡，與其視死亡為恐怖的罪孽，倒不如 說是通往另一世界的去路者，人生必不可免的歸宿，是虔誠而且合乎宗教 的；恐懼死亡，將它視為我們對自然的被迫獻祭，則是愚弱的。但是在宗 教的沉思中，也難免有虛妄和迷信摻雜其中。在某種苦行僧的自戒書中你 可以看到一種言辭：說是一個人應當自己思量，試想自己的一指末端被壓 或被刑，就何其痛苦；由此再想那使人全身器官腐敗潰滅的死亡就*是痛 苦難當。實際上，有多次死亡的經歷未必比手指頭受刑的痛苦*重，—— 因為人體*生死攸關的器官，並不是*敏感的器官啊。所以那位僅以一個 人間哲學家及一個普通人身份的古人說得好：“與死亡俱來的一切，比死 亡本身*駭人。”臨死前的呻吟與痙攣、慘白的膚色、親友的哭泣、默哀 及葬儀，如此種種都顯出死的可怕。值得注意者，是人心內的各種感情， 無論多麼脆弱，沒有一種是不能克服對死亡的恐懼的；人們可以召喚許多 伴侶幫助其克服心理障礙，可見死亡不算是那樣可怕的敵人了。復仇之心 勝過死亡；愛情之心蔑視之；榮譽之心使人獻身死亡；憂傷之心使人奔赴 死亡；而怯懦軟弱卻會使人在死亡尚未到來之前心靈就先死了；不特如此 ，我們在書中還讀到奧陶大帝自殺之後哀憐之心(感情中之*柔者)使得許 多人也甘願殉身，他們的死是為了對他們的君上的同情並且要做*忠心的 臣子。此外塞奈喀還加上了苛求和厭倦兩事。他說：“試想你做同樣的事 已經很長時間！不止勇者和貧困者想死，乏味與空虛同樣能致人死亡。” 一個人雖然既不英勇，也不困窮，然而為了同一的事，也會尋死的。同樣 值得注意的是，死的來臨在豪傑之士的心上所引起的改變是微乎其微的， 因為這些人即便是到了生命的*後一剎那仍然是始終如一不改其本色。奧 古斯塔斯大帝死時還在贊頌他的皇後：“永別了，裡維亞，請你終身不要 忘記我們婚後生活的時光。”泰比瑞亞斯至死仍然作偽，如史家泰西塔斯 所說：“泰比瑞亞斯的體力日漸衰退，智慧卻敏銳如初。”外斯帕顯臨死 時還說笑話；他坐在一個凳子上說：“難道我就這樣成為神嗎？”伽爾巴 臨死作壯語說：“砍罷！隻要對羅馬人民有利。”一邊說著一邊伸頸就死 。塞普諦米猶斯·塞外拉斯死得爽快。他的遺言是“假如還有什麼事需要 我辦，快點來吧”。諸如此類。那些畫廊派的哲學家把死的價值看得過於 重了，並且因為他們對於死準備過甚，遂使死在人看起來*為可怕。“他 把生命的終結算做大自然賜給人類的恩惠之一。”死亡與生命都是自然的 產物，就如同一個嬰兒的生與死是同樣痛苦的。在熾熱如火的行為中死了 的人有如在血液正熱的時候受傷的人一樣，當時是感覺不到痛楚的；所以 一個堅定執著、一心向善的心智是不會因為死亡而陷入痛苦的。但是，請 你相信，*美好的挽歌就是在一個人已經達到了某種有價值的目的和希望 後所唱的“主啊，如今請你讓你的僕人離去”。死亡還具有一種作用：就 是它打開名譽之門，熄滅妒忌之心。“生時受人妒羨的人死後將為人類所 敬仰。”P1-6