胡氏論著甚豐。 在這些著作中，*負盛名的有兩部。一部就是他的成名作《中世紀的衰落》。研究的是14至15世紀法國與荷蘭的生活、思想和藝術的種種形態。胡氏的抱負，是要就中世紀後期的北歐社會生活的結構寫出像**的瑞士藝術史學家布克哈特(J.Burckhard)的《意大利文藝復興時期的文化》那樣的力作。另一部就是現在譯出的這部著作——《人:遊戲者》。

一個較我們時代更為樂觀的時代曾大膽地把我們人類稱為“理性者”（Homo Sapiens)。隨著時間的流逝，我們已認識到，我們並不像18世紀認為的那樣如此有理性，那個世紀崇拜理性而且具有一種天真的樂觀精神；現代時尚則傾向於把我們人類稱為“制作者”(Homo Faber)。但是，盡管“制作者”不如“理性者”那樣曖昧含糊，然而，它作為人所專有的稱謂甚至更不恰當，因為許多動物也是制作者。還有一種第三功能，可適用於人和動物的生活並且具重要性不亞於推理和制作，這種功能就是遊戲。在我看來，“人是遊戲者”（Homo Ludens)僅次於“人是制作者”，或許與“人是理性者”處於同一層次，有權在我們的術語中取得一席之地。

（荷蘭）約翰？胡伊青加（1872~1945），荷蘭著名文化史學家、語言學家，早在20世紀40年代就被公認為當時最偉大的文化學代表人物。

目錄
● 主編前言
● 編者的話
● 中譯者序
● 原作者序

第 一 章 作為一種文化現像的遊戲之本質與意義
第 二 章 體現在語言中的遊戲概念
第 三 章 作為教化功能的遊戲與競賽
第 四 章 遊戲與法律
第 五 章 遊戲與戰爭
章 六 章 遊戲與知識
第 七 章 遊戲與詩歌
第 八 章 神話創造的諸因素
第 九 章 哲學中的遊戲因素
第 十 章 藝術中的遊戲因素
第十一章 遊戲視野中的西方文明
第十二章 當代文明中的遊戲因素

● 索引
● 譯後記
● 專遞指南

首先，一切遊戲都是一種自願的活動。遵照命令的遊戲已不再是遊戲，它至多是對遊戲的強制性模仿。單憑此種自願的性質，遊戲便使自己從自然過程的軌道中脫穎出來。遊戲是多於自然過程的東西，它是覆蓋在自然之上的一朵鮮花、一種裝飾、一件彩衣。顯然，自願在此必須從不觸及決定論這個哲學問題的較為廣泛的意義上去加以領會。人們可能反駁說，此種自願對動物和兒童來說並不存在;動物和兒童必定遊戲，因為它們的本能驅使它們遊8戲，因為遊戲服務於發展它們的身體能力與選擇能力。“本能”一詞引入了某種未知的性質，同時一開始就假設遊戲的有用性，也陷入了預期理由〔petitio principii〕一種邏輯錯誤，指把未經證明判斷當作證明論題的論據。——中譯注的謬誤之中。兒童和動物之所以遊戲，是因為它們喜歡玩耍，在這種“喜歡”中就有著它們的自願。
盡管如此，但對於成年人和富於責任感的人來說，遊戲也是一種他同樣可以不予理會的功能。遊戲是多餘的。隻有在對遊戲的喜愛使遊戲成為一種需要時，對遊戲的這種需要纔是迫切的。遊戲可以被推遲，也可在任何時刻停下來。它*不受物質需求或道德義務的影響。它*不是一樁任務。它是在閑暇即在“空閑時間”內從事的活動。隻有當遊戲成為某種被認可的文化功能如習俗、儀典時，它纔與義務和責任的觀念相聯繫。
這裡，我們便獲得了遊戲的*主要的特征，即遊戲是自願的，是事實上的自由。第二個特征與此緊密相關，即遊戲不是“日常的”或“真實的”生活。相反，它從“真實的”生活跨入了一種短暫但卻**由其主宰的活動領域，每一個兒童都清楚地知道，他“隻是假裝的”，或者這“隻是為了好玩”。這種意識在兒童的心靈中究竟有多深，可由下述故事來加以說明，這個故事是一個遊戲的兒童的父親告訴我的。這位父親發現他四歲大的兒子坐在一排椅子的前面玩“開火車”遊戲。當他擁抱親吻孩子時，孩子說道：“爸爸，不要吻車頭，否則車廂就知道它不是真的了。”遊戲的此種“隻是假裝的”性質，暴露了人的某種意識，即遊戲要比“嚴肅”低一等。這種感受似乎正如遊戲本身那樣原始。然而，正如我們已指出的那樣，對遊戲“隻是一種假裝”的意識，決不妨礙遊戲者以*大的認真來從事遊戲，即帶著一種入迷，並至少是暫時**排除了那種使人困惑的“隻是”意識。任何遊戲在任何時刻都能**把遊戲者席卷而去。遊戲與嚴肅之間的對立總是變動的。遊戲的這種低下性不斷地為其相應的嚴肅的高上性所抵消。遊戲轉為嚴肅，而嚴肅也轉為遊戲。遊戲可以上升到美和崇高的層面而把嚴肅遠遠地拋在下面。在我們開始考察遊戲與儀式的關繫時，還會討論這類復雜問題。