了得網小說_Nature雜志科幻小說選集/科幻研究繫列/ISIS文庫

8．地球之臍：紐約2057 傑克·科恩圖書館裡的永恆存在。
醒來後我發現腿受傷了，沒覺得有多意外。前些天黛比和我老愛圍著重建的紐約布朗克斯公園溜達，觀賞這個世界上已經*跡的那些奇特動物。尤其讓我們著迷的是它們的聲音和身上散發的奇特體味。籠子周圍全是遊人，他們也痴迷於動物身上散發的味道，一切是如此不同。老式籠子裡這些活生生的動物，讓不**別、年齡、文化背景的人神魂顛倒。
我想熊熊聞起來應該就像**後的黛比一樣，記憶中那是如此鮮活。兩晚上之前，圖書館幫我們找來一本**使用胡椒粉——如果你既勇敢又有點性冷淡 ——作為催情劑的古老**指南，在繞公園散步時我倆對沒進行過類似嘗試感到懊惱，盡管我們曾嘗試過在對方身上抹潤滑油。我們覺得鴕鳥很滑稽，大像就像恐龍一樣令人難以相信。水族館的展覽簡單卻很奇妙，有很多種動物，從簡單的色彩到華麗的圖案，從消瘦的軟體食肉動物到令人驚訝的偽裝掠食動物，從與共生藻類生長在一起的珊瑚到有機體浮遊生物繁忙世界裡的幼蟲。在新事物的激發下，我們決定**下午學習*多的生物學知識。
**日程怎麼安排?莫舍繼續他關於古代宗教、靈魂和永生的研究。我們共同的朋友，在哥倫比亞教授神學的艾利發現了一本1930年代的古老寓言故事書，它是由一位名叫霍爾丹的早期科學家創作的，他向聽眾解釋說，來世是拿破侖時代一位被吹到“天國” 的清道兒童想像出來的結果，上帝每個世紀讓一隻鳥的一片羽毛掉在山峰上：“當山峰消失的時候……” “不是這樣，”霍爾丹書中的孩子曾經說過(他預言了帕斯卡的多無窮)，“很久以前羽毛就產生了某種影響，鳥兒的世界，羽毛和山峰都將被取代。” 諸如此類。“我們的後人把我們的時代當作前世的來世：我們的前輩把來世建立在未出現的我們的時代之後。”這是一篇**優美的小寓言。
莫舍和艾利困惑的是：“天堂”在哪裡?“靈魂 ”棲居何處?什麼地方纔能覓到上帝的蹤跡?我注意到，他們所討論的柏拉圖理想國的存在，洛克的心靈哲學，顯然是起源於閃族文明的猶太-基督教伊甸園的創世神話，以及古人是否相信亞當的肚臍，伊甸園神樹的年輪，岩石下存在化石之類的問題——其中涉及的所有被造物(theCreated)都是和久遠的因果尤其是虛構的歷史相協調的。圖書館為他們找來了戈斯的《地球之臍》(Omphalos)①，書中談到維多利亞時代人的想法，那是一種類似把達爾文和創始基督結合在一起的方法：上帝已經創造了一個“古老”的宇宙—— 你確實找不到老家伙的說法有什麼漏洞。
我們一面喝著咖啡和利口酒，一面討論多世界的存在。如果自然法則真的會使得事物順其自然，那麼因果性是什麼。“20世紀的科學家相信是這樣，”艾利說，“他們沒看出正是教友們讓他們那麼團結。” 黛比來了，還有艾利現在的愛人，我們發現自己正圍繞餐桌談論食物和它的起源。
我想他們——還有我——多少都有點書生氣，喜歡用圖書館從古老文學作品裡摘錄來的生澀比喻，對所有老生常談的爭論和事例改頭換面。我滿懷疑惑走在朝向布朗克斯公園的路上。
為了配合心情，我撒下一點蒙蒙細雨，然後再次陷入迷茫：在其他幾千個真實紐約城中的一個，我是否在做著**相同的事情(決定不用胡椒粉做實驗應該是個好主意)，在提升(uplift)前，這些世界的圖書館是否也用汗牛充棟的文學和科學書籍來喂養我們。
我隨即突發奇想，圖書館的文學遺產可能從來沒有真實存在過，它們就像伊甸樹年輪所記載的前造物季節一樣不真實。圖書館，就像《地球之臍》一書中的上帝一樣，構建了那一段過去，我們文明具備的因果歷史、自圓其說，其實都是假像。我的問題是，我不能簡單地想像一個時間，一個地點，一個三維或四維的因果宇宙，就像圖書館為我們描繪的栩栩如生的 20世紀一樣，人類擁有可以通過某種方式和周圍世界直接發生作用來貫徹自己意志的“肉身”。他們認為靈魂裡的信仰，相較需要攝入、需要排洩、需要受傷後治療的肉身曾經所承載的人類大腦所產生的思想，似乎*具有**的合理性。那就是他們稱之為“實在 ”、但卻從未奢望把握過的東西。人類所知所為和我們**不同，我們是圖書館機械大廈中精神高度豐富、充實的永恆存在，而人類卻注定得死去。
原文出處：Nature，2005-06-23，435，1136 P48-50

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