了得網文學_信手撚書/讀書風景文叢

讀《顛覆伊索》得一本書，等於得三本書，便是這本馬長山撰文、令狐大蔥繪圖的《顛覆伊索》。這本***部《伊索寓言》戲仿本，豎排版的是伊索原文，橫排版的是馬長山的顛覆，還有令狐大蔥的幾十幅圖畫，三本書合在一起，一書三得。
說是戲仿，其實作者是認真的，書中的文字，是作者用三年時間對《伊索寓言》一則一則推敲了來的，作者在前言中說：“在我國，互聯網上可以見到零星的對《伊索寓言》的戲仿作品，但是比較成規模的這還是**次。”又說，“所謂‘戲仿’，是指在文學藝術作品中對他人作品，特別是大眾耳熟能詳的作品進行借用，以達到調侃、嘲諷、遊戲的效果。這樣的寫法對於改換我們當代人頭腦中的思維定式，從多角度審視世界，是有積極意義的。” 農夫和蛇的故事，許多人都已知道，毛澤東也從伊索意見，認為不能像農夫那樣仁慈。《顛覆伊索》卻發現，人也不懷好意，是趁蛇凍僵要拿回去剝皮派個用場，蛇從伊甸園出來後仍然聰明，緩醒過來發現人別有用意，不得不咬了人一口。顛覆了伊索之後，馬長山說： “這個故事告訴人們，很多傳說都有截然不同的版本。” 《伊索寓言》中有一則古希臘哲學家第歐根尼的故事，手上電子版的文字比較簡單：“古希臘哲學家第歐根尼遭一個禿子謾罵後，說道：‘我決不會回擊。我倒欣賞你的頭發，它早已離開了你那可惡的頭顱而去了。’”電子版《伊索寓言》在故事後面有這樣一句：“這是說，幽默與諷刺是*好的回擊。” 《顛覆伊索》所收這則故事版本又有不同，文字多出一些，後面卻沒有總結點評的話。是這樣：“有一回，犬儒學派哲學家第歐根尼遇到一個對他出言不遜的禿子。第歐根尼反唇相譏說：‘你這種人根本沒有權利侮辱我。看來還是那些毛發明智，知道及早背叛你那糟糕透頂的頭蓋骨。’” 不知道第歐根尼有沒有過這樣的故事，若是有，從後一個版本看，這位哲學家說話似乎有點輕佻，讓人忍不住要說點什麼。《顛覆伊索》讓禿子說了他一下：“閣下的毛發怎麼如此無知，還和你那糟糕的腦袋糾纏在一起？” 讀《顛覆伊索》，想起另一本書，那是錢鍾書的《寫在人生邊上》，書中有一篇文章，許多人都知道，也是說《伊索寓言》的，名字就叫《讀伊索寓言》。將文章找來，三家對照著看，也挺有意思。
蝙蝠與黃鼠狼的故事，錢鍾書用一句話概括了：“蝙蝠踫見鳥就充作鳥，踫見獸就充作獸。”這既會充鳥又會充獸的蝙蝠讓錢鍾書瞧不起，他認為蝙蝠較人差遠了，他說：“人比蝙蝠就聰明多了。他會把蝙蝠的方法反過來施用：在鳥類裡偏要充獸，表示腳踏實地；在獸類裡偏要充鳥，表示高超出世。向武人賣弄風雅，向文人裝作英雄；在上流社會裡他是又窮又硬的平民，到了平民中間，他又是屈尊下顧的文化分子：這當然不是蝙蝠，這隻是——人。”錢鍾書的話證明《伊索寓言》這則故事後面的話說得正確：“這故事說明，遇事要隨機應變方能避免危險。”可是，《顛覆伊索》告訴大家，蝙蝠*後到底還是被識破了，馬長山信手撚現在許多人都已熟悉的話點了一下：“你可能在某些時候欺騙所有的人，也可能在所有的時候欺騙某些人，但你卻不能在所有的時候欺騙所有的人。” 錢鍾書在《讀伊索寓言》中提到過“螞蟻和促織的故事”。《寫在人生邊上》，完成於20世紀30年代，1982年再版，錢鍾書在再版序‘ 言中說，雖然未曾痛刪暢添，但他對書作了修改。修改的過程也可以說是校對的過程，可是，別人好像沒說過什麼，錢鍾書先生也好像向未留意，也可能是一直別有所依有所堅持，“螞蟻和促織的故事”在字樣上仍是“螞蟻和促織的故事”，直到2004年，纔有梅柏先生在網上發帖問疑：《伊索寓言》中並無促織向螞蟻借糧的故事，有的卻是蟬向螞蟻借糧的故事。梅柏先生這一問，卻又問出許多有意思的事，有苦口甘口先生跟帖說，這則故事另有版本，譯名卻是《螞蟻與屎殼郎》，友人像罔與罔像跟帖說：“周作人另還有注，稱蜣螂原文作堪嗒洛斯(Kantharos)，字典及英法本相承作甲蟲，按文本可斷為中國之蜣螂，並言蜣螂在埃及及古代甚見崇拜，有些金玉印均作蜣螂形。蜣螂就是屎殼郎。”水木喬納森先生認為：“是錢鍾書先生搞錯了。柏拉圖《斐德若篇》用的是□(拉丁轉寫：tettiks)這個詞，有人英譯為locust，其實不很準確，應該是cicada，即蟬。”雷克斯先生為錢鍾書辯護，他說：“這兩處‘弄錯’，大概還都怪不到錢鍾書的頭上。
他寫《讀伊索寓言》的時候，希臘文的程度恐怕根本看不了原文的。
所以引文全來自英譯本。” P18-20

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