●導言迷醉的幸福
I《快樂的科學》——節選
幸福是鬥爭給予的
自從有一種風成了我的阻力，我就憑借所有的風揚帆而行。
重估一切價值的高貴
處理內心的良心譴責比處理自己糟糕的聲譽要容易得多。
上帝死後的道德影子
生活不是論證。在現實生活的條件下，錯誤可能存在。
文化批判和肯定生命
總而言之，言而總之，我願隻是一個肯定生命的人。
II《瓦格納事件：一個音樂家的問題》——節選
為理念服務的藝術是頹廢的
他的音樂不僅僅意味著音樂！而是更多！無窮無盡的更多！
上升生命的美德
懷著極大的喜悅對自己說“是”。
III《偶像的黃昏》——節選
反對“理性=美德=幸福”
那殺不死我的，使我更強壯。
反對制造概念木乃伊
未知的、不可到達的東西怎麼能夠約束我們呢？
自由意志的發明與定罪
所有迄今據說已經把人類變得道德的手段，從根本上講，都是非道德的。
迷醉的本質就是力量的上升和充滿
人們為之而鬥爭的，不是生存，而是權力。
反對頹廢的道德
道德總是一張讓人削足適履的床。
IV《查拉圖斯特拉如是說》——節選
精神的三種變形：駱駝、獅子和小孩
為自己創造自由，即使在義務面前也能說出神聖的不。
查拉圖斯特拉說形形色色的人和事
愛中常常有瘋狂，而瘋狂中也常常有理性。
在寂寞中重新開始
隻有在最寂靜的夜裡，露水纔滴落在青草上。
對高等人的克服
我最後的罪惡是同情，對高等人的同情。
編譯後記

根據尼采的思想，真正幸福的人應該是能肯定自己生命的人。沒有本真的生命力就沒有真正的幸福。但在尼采看來，一直存在著削弱生命力的東西，柏拉圖的理念世界、康德的道德律以及基督教等。它們遮敝著真相，消耗著人們原本有活力的精神，使人變成末人、小矮人，高貴的東西蕩然無存。為了拾回自己的生命力（它是真正的幸福之源），我們要拋棄這些奴隸的道德，超越這些善惡標準，我們要能重估一切價值，呼喚狄俄尼索斯精神，但我們也因此付出代價，也就是我們必將孤獨。尼采意義上幸福的人必定是孤獨的人，因為隻有孤獨纔能更好地滋養著他的生命力。怨恨和同情一樣都削弱生命力，因此都是幸福的敵人。但憂郁仿佛是尼采式的幸福觀面臨的一個難題。我可以憂郁地幸福著嗎？

(德)尼采 著 包向飛,蘇德超 編

     從理性中制造出暴君 如果人們必須從理性中制造出暴君，就像蘇格拉底所為，那麼其他東西成為暴君的危險必不會小。那時，理性被臆想為救星。蘇格拉底和他的“病人們”都不是隨意地理性著，那是嚴格規定的，那是他們最後的手段。整個希臘的反思借以投身於理性的那種狂熱，洩露出一種緊急狀況：要麼毀滅，要麼——荒謬地理性著……從柏拉圖以降的希臘哲學家的道德主義是病態的，同樣病態的還有他們對辯證法的珍視。理性 = 美德 = 幸福僅僅意味著：人們必須向蘇格拉底學習，針對昏暗的欲求生產一束永恆的日光——理性的日光。人們必須不惜一切代價變得聰明、清晰和明亮。對本能和無意識的屈從都是導向墮落的。 我已經解釋過，蘇格拉底靠什麼迷惑人：他看起來像一個醫生、一個救世主。蘇格拉底有一個對理性的“不惜一切代價”的信仰。但我們還有必要展示其中的錯誤嗎？ 從哲學家和等