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“物自體”：理解的限度假如我們不能擁有關於獨立於我們對它的經驗而存在的任何實在的任何知識，那麼我們如何能夠知道它存在呢？康德的一些後繼者馬上提出了這個問題，並且他們中的一些人把康德的唯心論壓縮成它的邏輯結論。
如果我們對如其本身實際所是的實在一無所知，那麼這個所謂“物自體”的真正的概念就是無意義的。根據康德，我們的知識局限於構成我們可能經驗之物之組成部分的那些事物。這裡的關鍵詞是“有可能的” 。因此，盡管人類或許實際上從來不知道仙女座星繫（Andromeda galaxy）上有沒有生命，但是我們卻可以容易地設想，那種可以確證我們關於那裡存在著生命的猜測性信念的經驗。但是根據定義，物自體不可能是經驗的對像，因此我們沒有真正的資格對它們發表任何見解。即使稱它們為“事物”（things）意味著復數概念在這裡適用，可是我們甚至不能知道那一點。我們也不應該像康德似乎所做的那樣假定，物自體在某種程度上通過賦予我們的感覺以“內容”產生我們的經驗，然後我們的心靈通過對形式的施加使之成為可理解的。這種假設把因果作用的觀念不合理地擴展到可能性經驗之外。因此，他的批評者們對待康德的“物自體”概念的**合理的做法就是擯棄它。但是，如果我們擯棄了物自體這個概念，那麼我們將被迫得出這樣的結論，即所有的實在都是**依賴於心靈的——我們的經驗內容和其形式**一樣。正如像約翰·費希特（Johann Fichte，1762—1814）這樣的德國唯心論者所主張的，這種觀點變成了眾所周知的“**的唯心論”。由於其內在的不合理性，大多數人都自動拒*接受它。我們應該認真考慮觀念 ——我們的周圍世界，從我們自己的身體到*遙遠的星繫的每一事物，是由我們的主觀性持續編造的—— 嗎？從表面上判斷，這聽起來的確像那種能給哲學強加惡名的形而上學的思辨。但是，對唯心論者公平而言，始終重要的是要牢記他們不是在試圖重述我們的經驗，他們隻是在試圖解釋它為什麼是其實際所是的樣子。此外，雖然像費希特那樣的某個人把客觀世界起源於一個精神主體的那個過程描述為“自我設定非我”（ego positing a non—ego），但他實際上並不認為，每一個個體的人都對世界的存在負責任。說得*確切些，按照他的觀點，在比喻的意義上說，“ 設定”客觀世界的那個“自我”必須被看做是一種來自於我們而非脫離於我們的非個人的或超個人的力量。然而，與大多數其他現代唯心論者一樣，康德並不準備接受唯心論的這種**形式。在他看來，存在著一個哲學必須尊重的關於我們的經驗的基本事實，即這樣的事實：我們一直感覺到我們似乎遇到了並非我們自身的某種東西。講得直接些，我們遇見了事物！從哲學上講，我們的經驗有一個範圍，它看起來擁有超出我們自身的來源，並且他把這種來源稱為物自體的領域。因為我們隻是通過感官感知一個事物呈現在我們面前的形式，所以認為物自體是我們不能真正認識的一種實質性的物質（material substance），這很誘人，但卻是錯誤的（這是在下一章即有關認識論的一章我們將*加充分討論的一種有問題的觀點）。根據康德的觀點，實質性的物質從屬於我們認識和居住的世界，即時間、空間和因果聯繫的世界。物自體這個概念必須*加抽像地加以理解。它指出了我們可以希望去認知的東西的範圍，即在我們擁有的每一種經驗中產生的謎團，這種謎團不能通過哲學或科學加以消解，無論它們會變得多麼**、深奧和成功。
康德有時建議，**的理解將要求主體和客體是同一的，可以說，客體那時可以從內部被認知。但是，我們與我們試圖理解的世界是不同的，即使我們的心靈給它強加上次序從而使之在某種程度上成為可理解的，但是關於它永遠存在著某種陌生的且不可理解的東西。科學可以揭示那些描述我們的宇宙的運行方式的基本定律，但是它不能回答我們想詢問的每個問題。並且即使我們*終得到一條定律，通過它可以推導出其他所有的定律，但是我們仍然要回答這樣一個問題：為什麼是這條定律而不是某一條其他的定律呢？以這種方式寬泛地理解，正如他自己常說的，康德的物自體概念確定了一個原因，即為什麼自問我們不能回答的問題是我們人類狀況的一部分。
我們是否應該設法不再問這樣的問題則是另一回事。當然，明智的看法是，對我們不能希望得到*終解決的問題絞盡腦汁確實毫無意義。一些人甚至會說，不應認為那些不能回答的問題是真正可理解的或有意義的，特別是假如他們使用像“上帝”、“存在” 、“**實在”或“宇宙意志”等與我們日常經驗所熟悉的任何東西不相適應的術語的話。但是，一個事物的價值有時不在於其公開宣布的目的。形而上學的推動作用，正如它一直被宣稱的，也許的確促使我們去探求沒有人能夠擁有的知識。但是，它並不意味著我們應該試圖對自身清除這種傾向。形而上學的思辨也許沒有創造大量的堪與生物或物理學相媲美的知識，但是存在各種形式的洞見和理解而不是那些鈐有科學贊同之印的東西。此外，思辨的意志力創造了極其美妙的哲學體繫；它有助於擴展我們的知識範圍；它已使我們深深地感受到發現一種表達的方式的需要和願望；並且也許*為重要的是，它對事物的神秘性保持著一種鮮活的意識。馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）曾經提出，哲學的基本問題是：為什麼存在某一事物而不是一無所存？這並不是一個有答案的問題。但是，對它的沉思可以*新和深化亞裡士多德所說的驚奇是哲學的起源之含義。
P44-47

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