了得網小說_阿波羅之杯

禿鷹黑影熱帶和死的感受一直是我從不改變的主題。但不知為什麼，這兩者在我的思想中如此緊密地聯結在一起。在海地患病的時候，在墨西哥的尤卡坦半島患病的時候，都有這兩者相聯結，不間斷地糾纏著我。尋訪尤卡坦平原密林中昂然聳立的瑪雅廢墟時，看到了酷暑烈日之下雜草叢生的特爾吉克“死亡殿堂”；能在此盛夏之際親覽此種情景，使我感到由衷的喜悅。
這座神殿的基部，有死和病和禿鷹的浮雕環抱著；其中戰士的浮雕，有的是手執箭鏃，似覺沉重，**是一幅不堪病痛的樣子；有的是瘦弱無力，閉著眼睛，用一隻手托著自己的頭……這些死和病和荒廢的紀念碑，在茂盛的雜草中，浮現出一片白色。這情景使我感到其中隱含著一種對我**親近的意味。
在熱帶的死是怎樣的，我似乎恍恍惚惚有所感受。健康的時候，海地首府太子港的風光使我很感歡暢。可是生起病來，動轉困難，每一瞥見裡維拉旅館庭院中繁茂的熱帶植物就幾乎催我作嘔。它們那巨大的光澤耀眼的葉和花，大約相當於故國菜園中蔬菜和青草的數十倍，仿佛在放大鏡下一樣，其繁茂之盛，簡直具有噩夢般的規模。在明亮耀眼的闊大葉片之下，不時還有綠色的蜥蜴在爬動；水池邊上放養著巨大的鸚鵡，它們伸展著燦爛的羽翼，此起彼伏怪聲怪氣地鳴叫著。
每當此時，我便覺得這些植物、動物的旺盛的生命力對我似乎形成了一種壓倒之勢。假如我在那裡死去，當然那死大概並無什麼不同，可是，我卻感到不是被死所壓倒，而是被一種過度旺盛的令人生厭的生命力所壓倒；魂之所歸，不是北方的崇高的冥想的眾神，而是這些支配著熱帶諸國的令人生厭的眾神。
……是的，瑪雅的死神經常處於饑餓之中，無時不在貪婪地尋求果腹。在這裡，死人的事是自然為自然所吞噬，生命為生命所吞噬。即如自然死亡，也必被蝴蝶、螞蟻之類所吞噬。多半由於文明生活所守護，因而隻有我自己預感到，在什麼地方潛在著令人生厭的可能將我打倒的旺盛的生命。
不，不僅是我。共產主義者們在革命的名義下，以甚於砂塵四起之勢，描畫出強大的生命力，盡情地利用著至今仍未衰歇的傳來的恐怖。墨西哥的左翼畫家裡維拉所畫具有威懾感的工人群像，就具有**常人的態勢，接近於熱帶可厭的壓倒一切的景觀。
但我相信自己內部的生命力，以之為賭注，與其共存亡，或者由此引出巨大的抽像體繫，藉以與北方的封閉的生活方式相比並。那種忘卻或抹煞內在的生命力，而隻預感到外在生命力的生活方式，豈不就是衰退麼。果真如此，熱帶本身正是巨大的衰退吧。
事實並非如此。熱帶人的生活潛藏著**外觀的對強大生命力的模仿。我們也正要模仿那些巨大的令人目眩的植物、鸚鵡和豹子的生命力，正要投入參與 ……這就是所謂生活；如做不到這一點，其結果就意味著死亡，就不是模仿，而是被吞噬，被同化。
奇琴伊察的瑪雅蘭德·羅基旅館，在那二樓的廊柱上，我看到了郁郁蒼蒼的茂密的熱帶樹葉的濃蔭下，著生著淡紫色的寄生蘭的花朵。突然之間，我發覺有幾隻黑影閃現在眼前，那是掠過蘭花花瓣傲然飛翔的禿鷹。
死居然在這光天化日之下，在人們的餐桌、躺椅的近旁，強勁地擊羽而至，那姿影映落在午後餐桌的臺布上。這是不祥的黑影；是那些強大生命力的一種表現。
這是另外的一種生命，與自己無關的生命……這種想法，西歐人不以為然，它容易導致生與死的混同。因此，這個想法必定與太陽崇拜有某種聯繫。
熱帶的日光，好似刺耳的嘹亮的喇叭聲，鳴叫不已的樣子。空氣也好像生出多條裂紋的椰子樹和火焰樹鑲嵌在耀眼眩目的海面的背景上，兀自不動。
在多米尼加首府聖多明各，坐在樹木濃蔭之下的長凳上，透過那灼熱得枯蔫垂地的可可、椰子等樹木與樹木之間的空隙，眺望著光亮閃爍的加勒比海，我心裡所想的，也是這個問題。
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